==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
ད་ནི་ཚིག་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་མདོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཛེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་རོ། །འདི་ན་ལ་ལར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏང་གཏད་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྟུལ་བ་ལས་རང་གི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མཐུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བཤད་པ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྒོ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡིད་གཞན་དུ་ཡེངས་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀྱེ་རབ་འབྱོར་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པའོ། །ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
第一品，宣说一切相智。
第一品，宣说一切相智。
现在，通过解释词义等来宣说经的意义，即从“那时”等开始。“那时”是指词的邻近排列。在包括天神的世间中，因为以供养等为主，所以是常住。在安住于无烦恼者之中，美丽且殊胜，以及拥有财富，内心圆满者，即为善现。在此，有些是如来以身之事业的自性，以手等加持，例如宣说十地等经。有些是以语加持，例如消除未生怨悔恨之经等。有些是以意加持，例如宣说普贤行愿之经等。因此，对于圣者善现特别倾慕者，以摄受，以及完全交付者，以如实完全摄受等次第，从大乘中不中断自己的种姓，或者如来善巧方便的力量是不可思议的，因为在任何情况下，也示现不能，为了利益那些如实见到力量的所化众生。在宣说般若波罗蜜多时，通过语加持之门，为了使圣者善现心不散乱而显现，世尊宣说了，即是呼唤。如何呢？善现！菩萨摩诃萨们从般若波罗蜜多开始，你应生起勇气，这样说道，因为是说法之时，即使是存在，也说：喂！善现，如今你对法、义、决定词和勇气各自正确了知的殊胜一切相，请显现吧！菩提，是指
对一切法不执着，对自己的利益圆满有心者，即是菩提萨埵。声闻

【英语翻译】
Chapter One: Expressing the Nature of All-Knowingness.
Chapter One: Expressing the Nature of All-Knowingness.
Now, explaining the meaning of the sutra by explaining the words and meanings, etc., it starts from "Then" and so on. "Then" means the close arrangement of words. In the world including gods, because it is mainly based on offerings and so on, it is permanent. Among those who abide without afflictions, the one who is beautiful and supreme, and who has wealth, whose mind is complete, is Subhuti. Here, some are blessed by the Tathagatas with the nature of bodily deeds, with hands and so on, such as teaching the Sutra of the Ten Bhumis and so on. Some are blessed by speech, such as the Sutra of Eliminating Ajatashatru's Regret and so on. Some are blessed by mind, such as the Sutra of Teaching the Practice of Samantabhadra and so on. Therefore, for those who are particularly devoted to the Noble Subhuti, by embracing, and those who completely entrust, by truly completely embracing and so on in sequence, from engaging in the Great Vehicle, in order not to interrupt their own lineage, or the skillful means of the Tathagatas are inconceivable, because in any case, they also show what is impossible, in order to benefit those who are to be tamed who truly see the power. When explaining the Prajnaparamita, through the door of speech blessing, in order to make the Noble Subhuti appear without his mind wandering elsewhere, the Bhagavan spoke, that is, called out. How is it? Subhuti! Bodhisattva Mahasattvas, starting from the Prajnaparamita, you should generate courage, he said, because it is the time of teaching the Dharma, even if it exists, he said: Hey! Subhuti, now you should manifest all the excellent aspects of Dharma, meaning, definitive words, and courage that you know correctly! Bodhi means
not being attached to all dharmas, the one who has a mind for the perfection of his own benefit is a Bodhisattva. Shravaka

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་དམིགས་ལ། རྗེས་སུ་དཔྱད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བགྲང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་འཐད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མཚན་མ་ངེ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དོན་ཉིད་མིང་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ། དོན་གང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་
དེ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
如果有人问，难道情况就是这样吗？ 答：被称为“大菩萨”，因为凡是具有为他人成办广大圆满利益的菩萨，就是大菩萨。 此外，外道修行者也具有伟大的特质，所以才说是“菩提萨埵”。 因此，菩提萨埵大菩萨们应该从般若波罗蜜多开始修学。 无数劫以来，首先发起并以欢喜心修持，增长善根福德资粮的菩提萨埵，应于清净处结跏趺坐，以忆念诸佛菩萨为先导，以根本心专注于般若波罗蜜多的法义，即一切法无自性。 然后，以随念分别心，详细研究其词句的分类，如章节等。 之后，为了以计数来把握通过计数而证悟的八种现观的阶段性差别，为了以衡量来确定各自通过衡量而证悟的自性，为了通过不作意而避免增益和诽谤，以及为了通过决定义而使现量和比量成立，像这样，以四种方式对般若波罗蜜多的意义，以及个别和总体的顺序，通过文字来表达无意义和有意义。 应该以这些方式，通过分别心来分析研究。 在此之后，以能明确把握如何分析研究的特征的执持心来执持，将如何研究的意义专注于名相的根本心，以总摄心纳入其中，对于将要精进修习的意义，应以伴随欲求的希望心来修习。 这样，首先通过听闻、思维和修习的自性而产生智慧的次第，为了证悟一切种智，因为是到达彼岸，到达极顶，所以是波罗蜜多。 所谓智慧，其特征是能完全区分诸法，是智慧的彼岸。

【英语翻译】
If someone asks, is that how it is? Answer: Called "Mahabodhisattva," because those bodhisattvas who have the great and complete benefit of accomplishing the benefit of others are Mahabodhisattvas. In addition, the great qualities of non-Buddhist practitioners are also present, so it is said to be "Bodhisattva". Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should begin to study from the Prajnaparamita. For countless kalpas, the Bodhisattva who first initiates and practices with joy, increasing the accumulation of merit and virtue, should sit in the lotus position in a clean place, with the remembrance of the Buddhas and Bodhisattvas as a guide, and focus on the meaning of the Prajnaparamita with the root mind, that is, all dharmas are without self-nature. Then, with the subsequent mind of discrimination, study in detail the classification of its words and sentences, such as chapters and so on. After that, in order to grasp the stage differences of the eight realizations realized by counting, in order to determine the nature of each realization by measuring, in order to avoid addition and slander by non-conceptualization, and in order to make the direct perception and inference established by definite meaning, in this way, the meaning of Prajnaparamita in four ways, and the individual and overall order, are expressed by letters as meaningless and meaningful. These aspects should be analyzed and studied through the discriminating mind. After that, hold on to the holding mind that can clearly grasp the characteristics of how to analyze and study, focus the meaning of how to study on the root mind of the name, and incorporate it into the summarizing mind. The meaning that will be diligently practiced should be practiced with the mind of hope accompanied by desire. In this way, first, through the nature of hearing, thinking, and practicing, the order of the arising of wisdom, in order to realize all-knowing wisdom, because it is reaching the other shore, reaching the extreme, it is Paramita. The so-called wisdom is characterized by the ability to completely distinguish all dharmas, and is the other shore of wisdom.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་དང་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
度到彼岸即是般若波罗蜜多，佛陀薄伽梵无二之智慧如幻是真实。获得它并与之相符，词句和语集合之论典，以及见等相状之路也称为般若波罗蜜多，是假立的。对此，学派导师陈那论师曾说：般若波罗蜜多无二，智慧即是如来，因具有所证之义，故论典道路等是彼之语。因此，与之相关的、无影像的三种形态，也被认为是般若波罗蜜多，因为主要的是从作用方面考虑。它们本身并非如此，因为没有它就不会产生，所以是从三种菩提方面考虑。现在也将从这方面阐述，例如，想要在声闻地学习的人也应该听闻此般若波罗蜜多等等。为了阐述通达具备一切大丈夫最胜义之相的方式，并且，对于此，种姓之子，菩提心是种子。它本身是果，是所有佛法的精华，如《圣树庄严经》所示。如何呢？即以何者缘于利他，而欲求圆满正等菩提之相，以分为二十二种的菩提心之通达差别，菩萨摩诃萨们也必定会生起般若波罗蜜多三者，并且必定会获得，这被称为生起心与所缘相连的自性与善加分别。为了阐述其分别即是经的意义，薄伽梵亲自以对善现开示的方式，简要地示现了般若波罗蜜多。此处，语言的意义简要归纳如下：菩萨摩诃萨以如实通达菩提心一切相之差别，即是智慧

【英语翻译】
Going to the other shore is the Prajñāpāramitā. The non-dual wisdom of the Buddha, the Bhagavan, which is like an illusion, is real. By obtaining it and being in accordance with it, the treatises of words and collections of speech, and the paths with characteristics such as seeing, are also called Prajñāpāramitā, which is an imputation. Regarding this, the teacher Dignāga said: "Prajñāpāramitā is non-dual, wisdom is the Tathāgata. Because it possesses the meaning to be accomplished, therefore, the treatises and paths are its words." Therefore, the three aspects related to it, without images, are also considered to be Prajñāpāramitā, because the main thing is considered from the aspect of function. They are not themselves, because without it they would not arise, so it is considered from the aspect of the three Bodhis. Now, it will also be explained from this aspect, for example, those who want to study in the Śrāvakabhūmi should also listen to this Prajñāpāramitā, and so on. In order to explain the way to realize all the aspects of the supreme meaning of a great being, and also, for this, son of a noble family, the Bodhicitta is the seed. It itself is the fruit, the essence of all the Buddha's teachings, as shown in the Ārya-Ganda-vyūha-sūtra. How is it? That is, by what, aiming at the benefit of others, desiring the characteristics of perfect and complete enlightenment, with the distinction of understanding the Bodhicitta divided into twenty-two types, the Bodhisattvas, the great beings, will also definitely arise in all three Prajñāpāramitās, and will definitely obtain it, which is called the nature and excellent distinction of generating the mind connected with the object. In order to explain that its distinction is the meaning of the sūtra, the Bhagavan himself, by means of instructing Subhūti, briefly showed the Prajñāpāramitā. Here, the meaning of the words is briefly summarized as follows: The Bodhisattva Mahāsattva, by means of truly understanding all the aspects of the Bodhicitta, is wisdom.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང༌། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་གདོན་པའི་བསམ་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
三种波罗蜜多，也以如何如理的听闻等生起智慧的次第，如实获得，同样地，为了从与这些相关的智慧波罗蜜多本身开始，广为阐述，世尊对善现说：善现，请你现证四种各别自证智。这样，世尊就对具寿善现作了开示。广说方面： 其中的第一点是，以种姓的力量，慈悲的种子得以苏醒；以加行和意乐的圆满，完全受持菩提心。以这种方式，凭借种姓等的力量，以及正确地受持菩萨戒等，生起具有空性和慈悲之精华的菩提心，并发愿：成为圆满正等觉的佛陀后，应如所应地为了他人的利益，以三乘之法进行教导等，并努力以圆满的修持来完成。因此，想要获得以利他为目标的圆满菩提的特征，是具有因和果的。正如：想要开始和行进的差别如何被了解一样，同样，智者应次第了解这两者的差别。因此，发心和行心的体性是两种。喜悦广大且事业广大，意义重大且生起广大，是菩萨的心，是生起具有二种意义的心。如是宣说，与心相应的心，在特殊的对境中显现生起，难道不是发心吗？想要获得圆满正等觉本身，就是为了那个目标而努力，是从对善法的欲望之心产生的，那么怎么会是发心呢？虽然这是真实的，但是，如果看到无依无靠的众生沉溺于痛苦的海洋中，并以想要救度他们的善念，为了具有对法的欲望的特征的目标而努力，那么，由于将会成佛，这就是发菩提心，因此这里是以因来显示果。像这样希求并努力的菩提心

【英语翻译】
All three perfections are also obtained in the correct order of generating wisdom, such as hearing, in a manner that is appropriate. Similarly, in order to extensively explain, starting from the perfection of wisdom itself, which is related to these, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, manifest the four individual self-realizing wisdoms." Thus, the Blessed One gave instructions to the venerable and long-lived Subhuti. In the extensive explanation: The first point is that by the power of lineage, the seed of compassion is awakened; by the perfection of application and intention, the mind of enlightenment is fully grasped. In this way, by the power of lineage and so forth, and by correctly taking the bodhisattva vows and so on, generate the mind of enlightenment that has the essence of emptiness and compassion, and make the aspiration: "Having become a fully enlightened Buddha, one should, as appropriate, strive to teach the Dharma by the three vehicles for the benefit of others," and complete it with perfect practice. Therefore, the characteristic of wanting to attain perfect enlightenment with the aim of benefiting others is that it has both cause and effect. Just as the difference between wanting to begin and wanting to proceed is understood, similarly, the wise should understand the difference between these two in sequence. Therefore, the nature of aspiration and engagement is twofold. Joy is great and activity is great, meaning is great and arising is great, it is the mind of a bodhisattva, it is the arising of a mind that has two meanings. As it is said, the mind that is in accordance with the mind, appearing and arising in a special object, is it not the mind of enlightenment? The desire for perfect and complete enlightenment itself is striving for that goal, and it arises from the mind of desire for virtuous Dharma, so how can it be the mind of enlightenment? Although this is true, if one sees helpless beings drowning in the ocean of suffering, and with the virtuous thought of wanting to save them, strives for the goal of having the characteristic of desire for Dharma, then, because one will become a Buddha, this is generating the mind of enlightenment, so here the cause shows the result. The Bodhicitta that desires and strives in this way

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག། པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་བ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར

【汉语翻译】
为了知晓增长威德的善法，依靠近取也是没有过失的。或者说，发愿就是追求，就是想要获得圆满正等觉。与此一同生起的发心，就是指它的声音，因为追求是主要的，所以是发心的时候。因此，菩萨们生起具有愿望的心，这是合理的。然后，想要获得的自性，以及为了谁的利益而发心，也就是圆满正等觉，以及其他的利益是什么呢？应当像《圣妙吉祥真实名经》中所说的那样讲述。其中，简略地宣说圆满正等觉是：舍利子，在此菩萨摩诃萨想要在一切法的一切方面现证圆满正等觉，因此应当尊重般若波罗蜜多。这是所说的。其中，对此的广说就是：舍利子，在此菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，因为不执著布施者、所布施之物和接受者，所以以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。这是所说的。其中，简略地宣说其他的利益是：菩萨摩诃萨在每一个十方，如恒河沙数的世界中，凡是有情存在，都想要让他们在无余涅槃界中获得涅槃，因此应当修学般若波罗蜜多。这是所说的。对此的广说就是：菩萨摩诃萨想要让悭吝的众生行布施，破戒的众生持戒，嗔恨心重的众生安忍，因此应当修学般若波罗蜜多。这是所说的。如是说：发心是为了利他。

【英语翻译】
It is also faultless to rely on approximation in order to know that all virtuous dharmas of power will increase. Alternatively, aspiration is to strive for, it is the desire for perfect and complete enlightenment. The arising of the mind that acts together with it is indicated by its sound, because striving is the main thing, so it is the time of generating the mind. Thus, it is reasonable that bodhisattvas generate that mind endowed with aspiration. Then, what is the nature of what is desired, and for whose benefit is the mind generated, that is, perfect and complete enlightenment, and what is the benefit of others? It should be told as in the Sutra of Twenty-five Thousand. Among them, the concise explanation of perfect and complete enlightenment is: Shariputra, here the Bodhisattva Mahasattva wants to manifest perfect and complete enlightenment in all aspects of all dharmas, therefore he should respect the Prajnaparamita. This is what is said. Among them, the detailed explanation of this is: Shariputra, here the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, because there is no attachment to the giver, the object of giving, and the receiver, so he perfects the Paramita of Giving in a non-abandoning manner. This is what is said. Among them, the concise explanation of the benefit of others is: The Bodhisattva Mahasattva in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, wants all sentient beings that exist to attain Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, therefore he should study the Prajnaparamita. This is what is said. The detailed explanation of this is: The Bodhisattva Mahasattva wants stingy beings to practice generosity, immoral beings to observe morality, and beings with much hatred to be patient, therefore he should study the Prajnaparamita. This is what is said. Thus it is said: Generating the mind is for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཚེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིང་གཞན་གྱིས་མེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟད་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་དྲ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་

【汉语翻译】
想要获得圆满正等觉，就应如经中所说，以简略和广繁的方式来讲述。如是宣说。其中的详细分类如下：对于菩萨们来说，初发心与愿望相应，如同大地一般，因为一切法以各种方式显现，是圆满正等觉之聚的增长之基础。第二，与意乐相应，如同纯金一般，因为六度所指示的今生来世的利益和安乐之意乐，直至圆满正等觉之间都不会改变。因为安住的缘故，所以称为意乐。第三，与增上意乐相应，如同白净一方的初一之月一般，因为一切善妙之日都会更上一层楼地增长。因为是增上意乐的缘故。这三种以小、中、大来概括最初的业行者资粮道。第四，与加行相应，如同火焰一般，因为三者的一切智之加行，如同以其他木柴使火焰变得特殊一样，会更上一层楼地增长，因为是殊胜的加行之故，所以称为殊胜加行。这以进入第一地的加行道来概括，与胜解行地相关联。第五，与布施波罗蜜多相应，如同大宝藏一般，因为以无尽的受用，以各种方式使无量众生真实满足，也没有穷尽。第六，与持戒波罗蜜多相应，如同珍宝的来源一般，因为以所依的自性，一切功德珍宝都由此而生。第七，与安忍波罗蜜多相应，如同大海一般，因为一切不悦意之事降临也不会动摇。第八，与精进波罗蜜多相应，如同金刚一般，因为坚定的信心不会退转。第九，与静虑波罗蜜多相应，

【英语翻译】
Wishing for perfect and complete enlightenment, one should speak in brief and extensive ways, as stated in the sutras. This is what was said. The detailed classifications are as follows: For Bodhisattvas, the first arising of the mind, endowed with aspiration, is like the earth, because all dharmas manifest in every way, being the basis for the growth of the accumulation of perfect and complete enlightenment. Secondly, being endowed with intention is like pure gold, because the intention of benefiting and bringing happiness in this life and future lives, as indicated by the six perfections, will not change until perfect and complete enlightenment. Because of abiding, it is called intention. Thirdly, being endowed with higher intention is like the waxing moon on the first day of the white side, because all virtuous days will increase more and more. Because it is higher intention. These three are summarized by the small, medium, and great, the first karmic practitioner's accumulation path. Fourthly, being endowed with application is like fire, because the application of the three omniscient ones, like fire becoming special with other wood, will increase more and more, because it is a supreme application, therefore it is called supreme application. This is summarized by the path of application entering the first ground, and is related to the ground of practice with faith. Fifthly, being endowed with the perfection of generosity is like a great treasure, because with inexhaustible enjoyment, in various ways, it truly satisfies limitless beings, and there is no end. Sixthly, being endowed with the perfection of discipline is like the source of jewels, because by the nature of the support, all qualities and jewels arise from it. Seventhly, being endowed with the perfection of patience is like the great ocean, because it is not disturbed by all unpleasant things that befall it. Eighthly, being endowed with the perfection of diligence is like a vajra, because unwavering faith does not waver. Ninthly, being endowed with the perfection of concentration,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་
བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དགུ་བ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།

【汉语翻译】
具足者如山王，因于所缘之相散乱，故不能于一切相中行进。第十，具足般若波罗蜜多者如大药，因能善能寂灭一切烦恼及所知障之疾病。第十一，具足方便波罗蜜多者如善知识，因于一切时中不舍弃有情之义利。第十二，具足愿波罗蜜多者如如意宝，因能成就如所愿之果。第十三，具足力波罗蜜多者如日，因能令所化之稼穑成熟。第十四，具足智波罗蜜多者如龙宣妙音，因能宣说令所化生起欲乐之法。此十者，次第以极喜等十地所摄，是见道与修道之行境。第十五，具足神通者如大王，因能无碍成办他利。第十六，具足福德与智慧之资粮者如仓库，因是众多福德与智慧资粮之库藏。第十七，具足菩提分法三十七者如大路，因一切圣者皆行往且随行。第十八，具足止观者如乘骑，因行于双运故，不堕于轮回与涅槃任何一方，故能安乐行进。第十九，具足总持与辩才者如巧匠之水，如于一切相中持水且无尽流出般，能持已闻与未闻之法，且能无有穷尽地宣说。此五者，是以菩萨地之殊胜道所摄。第二十，具足法之喜宴者如妙音。

【英语翻译】
The one who possesses it is like the king of mountains, because one cannot move in all aspects due to distraction in the aspect of the object. Tenth, the one who possesses the perfection of wisdom is like a great medicine, because it can completely pacify all diseases of afflictions and cognitive obscurations. Eleventh, the one who possesses the perfection of skillful means is like a virtuous friend, because one never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. Twelfth, the one who possesses the perfection of aspiration is like a wish-fulfilling jewel, because the desired result is achieved as desired. Thirteenth, the one who possesses the perfection of strength is like the sun, because it ripens the crops of those to be tamed. Fourteenth, the one who possesses the perfection of wisdom is like a dragon proclaiming sweet sounds, because one teaches the Dharma that makes those to be tamed desire it. These ten are included in the ten grounds, such as the Joyful One, in order, and are the objects of the path of seeing and meditation. Fifteenth, the one who possesses clairvoyance is like a great king, because one accomplishes the benefit of others without hindrance. Sixteenth, the one who possesses the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is like a treasury of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, the one who possesses the thirty-seven dharmas that are in harmony with the path to enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed it. Eighteenth, the one who possesses tranquility and insight is like a vehicle, because one travels in union, one does not fall into either samsara or nirvana, and therefore one travels easily. Nineteenth, the one who possesses retention and eloquence is like the water of a craftsman, just as one holds water in all aspects and it flows out inexhaustibly, one holds the Dharma that has been heard and not heard, and one proclaims it without end. These five are included in the special path of the bodhisattva ground. Twentieth, the one who possesses the joy of Dharma is like a beautiful sound.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 ཐར་བ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་འབྲེལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲུལ་བའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་
པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་པོ་ལས་ཞུས་པས་འདུལ་བྱས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན། གོ་རིམས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་བ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་པོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨ

【汉语翻译】
为了悦耳地宣告那些渴望解脱的所化众生。这与菩萨地相关联，是通过进入佛地的加行道来概括的。第二十一个，具备唯一行道的，就像河流的延续一样，因为了悟了知者与所知是平等性，所以大悲和方便与智慧的延续不会中断，仅仅是为了做其他众生的利益。这是获得了佛地所概括的实事之状态。第二十二个，具备法身的，就像大云一样，因为以化身示现在兜率天等处，一切利益有情之事都依赖于此。这也是因为如来从无分别的主人那里请教，所调伏者完全考察的化身等是所缘。是获得清净世间智慧之后的佛地所概括的。这样从最初业者的地开始，到佛地之间所概括的。因此，以领悟意义的次第，正如所说之次第和极善区分的这些本身，既没有多余也没有缺少。也不是要展示其他的次第，这样被展示出来。这样，逐渐生起菩提心的分类，分为二十二种，通过思辨之门，务必使菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多三种方面都如之前一样结合。如是说：地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源、海洋，金刚、山、药、善友，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大路，乘骑、庄严的水和，乐器、河流、云，这二十二种相。这样说过了。这必定是从异生菩萨到如来地之间的区分，要知道这是具有因和果之自性的区分。就像在《经庄严论》中说的那样：发心是诸地，信解和增上意乐清净和。

【英语翻译】
For the sake of proclaiming sweetly to those disciples who desire liberation. This is related to the bodhisattva grounds and is summarized by the path of joining that enters the Buddha ground. The twenty-first, possessing the one path of travel, is like the continuation of a river, because it realizes that the knower and the known are equal, so the continuation of great compassion and skillful means and wisdom is uninterrupted, and it is solely for the benefit of other beings. This is the attainment of the state of reality summarized by the Buddha ground. The twenty-second, possessing the Dharmakaya, is like a great cloud, because the emanation body shows everywhere, such as residing in the Tushita heaven, and all activities of benefiting sentient beings depend on it. This is also because the emanations, etc., that are completely examined by the one to be tamed, are the object of focus, having been asked by the Tathagata from the master of non-discrimination. It is the Buddha ground summarized after obtaining the pure worldly wisdom. Thus, it is summarized from the ground of the first worker to the Buddha ground. Therefore, in the order of understanding the meaning, these very distinctions of the order as spoken and the excellent distinctions are neither superfluous nor lacking. It is also not to show another order, thus it is shown. Thus, the divisions of gradually generating the mind of enlightenment, divided into twenty-two kinds, through the gate of speculation, it is imperative that the Bodhisattva Mahasattva combine all three aspects of the Prajnaparamita as before. It is said thus: Earth, gold, moon, fire, treasure and source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, good friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, adorned water and, musical instrument, river, clouds, these twenty-two aspects. Thus it has been said. This is definitely the distinction from the ordinary being bodhisattva to the Tathagata ground, know that this is the distinction possessing the nature of cause and effect. As it is said in the Ornament of the Sutras: The mind generation is the grounds, faith and superior intention are pure and.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་བཤད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་མི་འགྱུར་པས་ན་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་
ཅིག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་གཞུངས་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་བས་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདི་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་དོགས་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྐུལ་བ་ཙམ་རྟོགས་པས་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་མ་རིག་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའིའོ། །དེའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེའི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བ

【汉语翻译】
认为是其他的。同样是断除了障碍。它的根本认为是慈悲。恒常想着利益众生。这样说，是因为应当生起以因和果为对境的自性之心。如果要做详细区分，也应当像那样做。否则，仅仅是因的详细区分，就不能算是做了它的所有区分，因此就不能算是圆满的区分。这是某些人的观点。其他的人则说，如同大国王等八种心，实际上是被菩萨地的特殊道所摄持的。关于生起菩提心的所有分类，在二万五千颂中已经阐述，因为顾虑到这里篇幅过多，所以没有详细书写。如果这样做，那么这里仅仅是提个头，为了摄受喜欢简略理解的众生，所以才开始讲述，因此没有详细说明。应当确切无疑地领会所说之义的分类，因为这部珍贵的经是趋入于简略摄集二万五千颂般若波罗蜜多的意义，这与之前所说的一致。正如学诚大师法称所说：如此如是所说的一切，这部八千颂没有不包含的意义，这里认为是简略了经文，意义就是如是所说的那样。这样说的。一切相都是应当由如来之智慧所证悟的，因此，就像自性对于甚深般若波罗蜜多没有能力一样，因为没有断除所知障，所以怀疑圣者善现也没有能力，仅仅是由于圣者舍利子的劝请才证悟，因为不了解他的加持力，所以才去证悟，那就是从“此后”等开始的。所谓“这样想”，就是指下面所说的生起的分别念。宣说那个本身，就是从“什么”等开始的。“什么”这个词，就是分别念。所谓“自己”，就是指与自己相关联的。它的对境，就是指由它者所作的。

【英语翻译】
It is considered as something else. Similarly, it is the removal of obscurations. Its root is considered to be compassion. Always thinking of benefiting sentient beings. It is said that the mind of self-nature, which focuses on cause and effect, should be generated. If a detailed distinction is to be made, it should be done in the same way. Otherwise, merely distinguishing the cause would not be considered as having made all its distinctions, and therefore it would not be considered a complete distinction. This is the view of some. Others say that the eight minds, such as those similar to a great king, are actually included in the special path of the Bodhisattva grounds. The scripture that shows all the divisions of generating the mind of enlightenment is taught in the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, but here, for fear of too much text, it is not written in detail. If it is done like that, then here it is only a beginning, and in order to subdue sentient beings who like to understand briefly, it is started to be taught, so it is not explained in detail. The meaning of the divisions that have been explained should be understood with certainty, because this precious sutra is to enter into the meaning of the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, which is to collect it briefly, which is the same as what was said before. As the teacher Dignāga said: "All that has been said in this way, this Eight Thousand Verses does not lack meaning, here it is considered to be a summary of the scriptures, the meaning is just as it has been said." It is said. All aspects are to be realized by the wisdom of the Tathagata, therefore, just as self-nature has no power over the profound Perfection of Wisdom, because the obscuration of knowledge has not been removed, it is suspected that the noble Subhūti also has no power, and only through the request of the noble Śāriputra does he realize it, because he does not understand the power of his blessing, he realizes it, that is, from "after that" and so on. The so-called "thinking like this" refers to the arising of the conceptual thought mentioned below. To declare that itself is to start from "what" and so on. The word "what" is conceptual thought. The so-called "self" refers to what is related to oneself. Its object refers to what is done by another.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་
པ་ནི་སྔོན་མེད་པ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་གནས་པ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་འདིས་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པར་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། གཞན་དུ་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སྨྲ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏད་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་མ་གཏང་བར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་སམ་ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར

【汉语翻译】
不是由他人所作，而是自己，即由自己所作的。智慧是辨别诸法的体性。辩才无碍是能说符合正理且无滞碍。这两者的力量是无碍的能力。生起是指创造先前没有的事物。以其他方式表达，即称为“自己的”，这里也应理解为“自身的”。安住于智慧辩才的力量，通过加持而显现。然而，这个“然而”的词语，是表示其他方面的意思，即“然而以佛陀的威力”是这样想的：方便的差别是不可思议的，难道这位（指须菩提）因此而证悟了前所未有的智慧吗？或者使原有的智慧更加卓越了吗？获得了如来（梵文：Tathāgata）的加持。否则，像我一样的大德（指舍利子）也无法做到。不能说是因为安住于无烦恼者的殊胜而显得特别，因为我也是具有智慧的殊胜者，所以才能说。尊者舍利子心想，无烦恼的等持之作用并非在显现者身上。虽然通达方便不可思议是可能的，但由于根器迟钝，无法立即生起前所未有的智慧等，因此显现后一种分别念，所以才说了“从那时起”等等。声闻众如果专注，就能知晓他人的心，否则不能，因此用“以佛陀的威力”这句话来表达不专注也能知晓。那样的道理，就是如前所说的三种分别念的自性，即依靠心或智慧来完全寻求的意念表达。那也是因为心是粗糙的，所以是分别念。那个“那”是指刚才所说的。以世俗谛的方式，以随顺于它的心来知晓，然后将要阐述，这样说道。所说的那位就是具寿舍利

【英语翻译】
It is not done by others, but by oneself, that is, done by oneself. Wisdom is the characteristic of distinguishing dharmas. Eloquence is speaking in accordance with reason and without hindrance. The power of these two is unobstructed ability. Generation means creating something that did not exist before. Expressing it in another way, it is called "one's own," and here it should also be understood as "one's own." Abiding in the power of wisdom and eloquence, it is manifested through blessing. However, the word "however" expresses another aspect, that is, "however, by the power of the Buddha" is thinking like this: the difference in means is inconceivable, could this one (referring to Subhuti) have realized unprecedented wisdom because of this? Or has he made the existing wisdom more outstanding? He has received the blessing of the Tathāgata. Otherwise, even a great one like me (referring to Shariputra) would not be able to do it. It cannot be said that it is because of the excellence of abiding in the absence of afflictions that it appears special, because I am also an excellent one with wisdom, so I can speak. The Venerable Shariputra thought that the function of the samadhi without afflictions is not in the one who manifests. Although it is possible to understand that skillful means are inconceivable, due to dull faculties, one cannot immediately generate unprecedented wisdom, etc., therefore, the latter discrimination is manifested, so he said "from then on" and so on. If the Shravakas are focused, they can know the minds of others, otherwise they cannot, therefore, the phrase "by the power of the Buddha" is used to express that they can know without focusing. That kind of reasoning is the nature of the three discriminations mentioned earlier, that is, the mental expression that seeks completely relying on the mind or wisdom. That is also because the mind is coarse, so it is discrimination. That "that" refers to what was just said. In the way of conventional truth, knowing with a mind that follows it, and then will explain, thus he said. The one who spoke is the Venerable Shari

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་བུ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བ་སྐྱེ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་གཞུང་དང་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རང་གི་ནུས་པས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་བར་གྱུར་ན་སྙིང་མི་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པས་འདྲི་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་
ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏ

【汉语翻译】
名为“之子”等等。何谓“任何”呢？即是：经典、讽诵、记别（授记）、偈颂、自说、因缘、如是语、本事、本生、广解、希有法、论议。如是宣说十二分教。如是等等。其中，所谓“说法者”，是指从听闻的自性智慧生起后，为了使之完全解脱，而由谁来宣说。所谓“示导者”，是指从思惟的自性智慧生起后，为了使之完全成熟，而由谁来阐释意义。所谓“近示导者”，是指修习的自性智慧生起，为了使之完全解脱，由谁对经文和意义生起定解而极力示导。因此，如是说等等三个词，依次是说法等等的解释。士夫的威力是加持，因为是其原因，所以对说法等等一切进行详细观察后，用“士夫的威力”之名来解释。声闻们难道没有亲身实证自己所证悟的法性吗？为什么他们不能依靠自己的能力来做说法等等一切呢？为了消除这种疑惑，所以自己提问“那为什么呢？”。有些人说，如果由他人来做，就会产生不悦等过失。另一些人说，这是为了避免随之而来的中断的过失，为了帮助那些因恐惧而无法提问的人，以及为了避免那些一心专注的人因语言行为而退失，从而产生散乱的过失。如来所开示的法等等是回答。如果学习与决择分相应的、通过证悟之门所开示的、应该宣说的法，那么通过获得见道，就能亲身实证所证悟的法性。通过证悟修道来执持。所有以证悟之义为对境的所说之法，如经典等等，都不与证悟之法性相违背。

【英语翻译】
It is called "son of." What is "anything"? It is: Sutra, chanting, prophecy (prediction), verse, self-speaking, cause, thus spoken, deeds, Jataka, extensive explanation, rare Dharma, and debate. Thus, the twelve divisions of teachings are taught. Such and so on. Among them, the so-called "speaker" refers to who speaks in order to completely liberate after the wisdom of hearing arises from its own nature. The so-called "guide" refers to who explains the meaning in order to completely mature after the wisdom of thinking arises from its own nature. The so-called "near guide" refers to who diligently guides by generating definite understanding of the scriptures and meanings in order to completely liberate when the wisdom of meditation arises from its own nature. Therefore, the three words such as saying so are the explanations of saying and so on in order. The power of a person is blessing, because it is the cause, so after carefully observing all the sayings and so on, it is explained with the name of "the power of a person." Haven't the Shravakas personally realized the Dharma nature they have realized? Why can't they rely on their own ability to do all the sayings and so on? In order to eliminate this doubt, I asked myself, "Why is that?" Some people say that if others do it, it will cause faults such as displeasure. Others say that this is to avoid the fault of interruption that follows, to help those who cannot ask questions due to fear, and to avoid the fault of distraction caused by those who are focused on one thing losing their linguistic behavior. The Dharma taught by the Tathagata and so on is the answer. If one learns the Dharma that is in accordance with the part of discernment and is taught through the gate of realization, then by obtaining the path of seeing, one can personally realize the Dharma nature that has been realized. Hold on by realizing the path of meditation. All the spoken Dharmas that have the meaning of realization as their object, such as sutras and so on, do not contradict the Dharma nature of realization.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བ་ལུང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་པས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དོགས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་བ། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔགས་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་གྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་
ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
是为了显示不与此相违背。因此，那些声闻所受持的经典等圣教，凡是圣教的法，都不与证悟的法性相违背。圣教的受持是近似的显示，也是近似的表示，言说和显示也被包含在内，因为这样是应时的。这是如来显示法的共同原因，这是经过仔细观察后，显示为士夫作用的自性。相似的出现是共同的原因，是随顺的果。这显示了这样一件事：如果不能以恒常安住的方便善巧，来显示证悟之义的对境，使其不与自己的证悟相违背，那么对于未证悟之义的对境，还用说什么呢？因此，应当观察，这显示了是佛陀的威力。就像这样，通过随顺自己的证悟，能够衡量多少呢？方便所生的隐蔽因，那是难以宣说的。以这种方式来衡量，也不是能够显示的。顺便说到的已经结束，现在，像这样，发起最初菩提心等，如理如实地追求的菩萨，通过学习布施等善法，积累福德资粮时，获得禅定和神通，通过现证的方式，为了供养和听闻无量佛，前往各个世界。这表明，对于无量佛，经过无量劫的承侍恭敬，因为承侍恭敬的缘故，心变得极度堪能。通过心变得堪能的力量而安住，是通过三摩地之门。那时，对于法的相续，为了获得诸佛的寂止和广大的智慧，将获得广大的教言。就像这样。因此，与趣入的菩萨相关的意义的教言是，圣者善现以世尊的教言为先导，请问菩萨等，也就是菩萨。

【英语翻译】
It is to show that it does not contradict this. Therefore, those sutras and other teachings that the Shravakas uphold, whatever the Dharma of the teachings, do not contradict the Dharma nature of realization. Upholding the teachings is an approximate display, and also an approximate representation, speaking and displaying are also included, because it is timely. This is the common cause of the Tathagata displaying the Dharma, this is the nature of showing as the action of a person after careful observation. Similar appearance is a common cause, it is a conforming result. This shows one thing: if one cannot use the skillful means of constant abiding to show the object of the meaning of realization, so that it does not contradict one's own realization, then what more to say about the object of the meaning of non-realization? Therefore, it should be observed that this shows the power of the Buddha. Just like this, by conforming to one's own realization, how much can one measure? The hidden cause born of skillful means, that is difficult to declare. Measuring in this way is also not able to be displayed. The incidental has ended, now, like this, the Bodhisattva who seeks to generate the initial Bodhicitta and so on, as it should be, when accumulating the accumulation of merit by learning the good Dharma such as giving, obtains Samadhi and supernormal powers, through the way of direct realization, in order to offer and listen to immeasurable Buddhas, goes to various worlds. This shows that for immeasurable Buddhas, after immeasurable eons of serving with respect, because of the reason of serving with respect, the mind becomes extremely capable. Abiding through the power of the mind becoming capable, is through the door of Samadhi. At that time, for the continuity of the Dharma, in order to obtain the quiescence and vast wisdom of the Buddhas, vast instructions will be obtained. Just like this. Therefore, the instructions of the meaning related to the entering Bodhisattva are, the venerable Subhuti, with the words of the Bhagavan as the guide, asks about the Bodhisattva and so on, that is, the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཙང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གདམས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དེ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་བས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུམ་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ལ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས་གདམས་པར་བག

【汉语翻译】
所谓菩萨的意义是，以智慧的力量缘于菩提，所以是菩提；以大悲心的思想缘于众生，所以是勇士，因此称为菩萨。例如，缘于不净的禅定称为不净一样。其他地方所说的菩萨，也是为了要包含在内而重复说的。所谓“何法的假名”是指，究竟上考察等的自性，何法的假名，是显现而指示的。然而，是并非任何的终极之词。那就是世尊这样说：我没有如实地见到称为菩萨的法，因为没有缘到要教导的，考察等的自性。如果这样，那么教导的境是有的吗？世尊这样说等，智慧波罗蜜多是修行等十法之自性，像这样作为教导境的自在，在二万五千颂中说：世尊，菩萨摩诃萨如何修学般若波罗蜜多？世尊说：舍利子，于此菩萨摩诃萨，那个名字也没有如实地见到等。所谓菩萨之法也是，对何法作为菩萨的假名。没有了知那个法，是由于听闻。没有缘到，是由于思考。没有如实地见到，是由于修习。或者，由于没有各自决定的意义和一起邻近的因，所以没有以无相的智慧了知。即使已经确定没有事物，但由于可能在梦等中出现，所以没有缘到有相。因此，如果两者都没有如实地见到，那么般若波罗蜜多修行等十法中，对于哪一个最初获得的功德，为了以完全守护的意义完全不退失而以修学来教导呢？

【英语翻译】
The meaning of what is called a Bodhisattva is that, because of focusing on enlightenment with the power of wisdom, it is also enlightenment; because of focusing on sentient beings with the thought of great compassion, it is also a hero, therefore it is called a Bodhisattva. For example, it is similar to calling the samadhi that focuses on impurity as impurity. The Bodhisattvas spoken of in other places are also repeated in order to be included. What is called "the nominal term of what dharma" is the nominal term of what nature, such as the investigation of ultimate truth, which is manifested and indicated. However, it is the ultimate word of not being anything. That is, the Bhagavan said: I have not truly seen the dharma called Bodhisattva, because the nature of investigation, etc., which should be taught, is not focused on. If so, is there an object of instruction? The Bhagavan said, and so on, the Perfection of Wisdom is the nature of the ten dharmas, such as practice, etc. Thus, making it the object of instruction, in the Twenty-five Thousand Verse it is said: Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? The Bhagavan said: Shariputra, in this Bodhisattva Mahasattva, that name is not truly seen, etc. What is called the Dharma of the Bodhisattva is also the nominal term for what Dharma is used as Bodhisattva. Not knowing that Dharma is due to hearing. Not focusing is due to thinking. Not truly seeing is due to meditation. Or, because there is no cause for the meaning that is determined separately and close together, it is not known by the wisdom without characteristics. Even if it has been determined that there is no object, it is possible to appear in dreams, etc., so it is not focused on with characteristics. Therefore, if neither of them is truly seen, then in which of the ten aspects of the Perfection of Wisdom practice, etc., is the merit first obtained taught by training in order to completely protect it with the meaning of not deteriorating?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་
ཉམས་པ་དང་འཕེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བདག་ཉིད་དམ་ནང་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བས། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁ

【汉语翻译】
之后，为了获得后来没有获得的功德，应当随后进行教导。然而，并非所有的方式都是如此，但窍诀是在言说的世俗谛中。这是通过意义来暗示的。同样，像“这本身就是窍诀和随后的教导”等内容，将立即进行解释。此外，应当通过对境的区分来了解十种方式。其中，对于菩提心的各种分类，如前所述，通过不执著的方式，对于声闻等，以及不超出共同与非共同的世俗谛和胜义谛，通过不执著的方式进入，这样教导就是对修行的窍诀。对于痛苦，色等成为果的空性，以及般若波罗蜜多等，因为是如是的自性，所以自性是一。对于集，空性和成为因的色等，通过无有差别的自性，色等不是集和灭，也不是遍一切烦恼和清净的法性。对于灭，空性与生和灭，以及遍一切烦恼和清净，衰退和增长等分离，对于无色等，没有无明生起，没有无明灭尽，没有佛，甚至没有菩提。对于道，布施等波罗蜜多，以及自性或内空性等，与外空性等一起，以及前际和后际，都不是相互关联或不关联的，这样来证成，这就是对真谛的窍诀。对于佛，佛和菩提是同一体性，自身成为佛的法的体性，一切相智不执著，不与色等相合，所缘和能缘平等，这样来了解。对于法，一切相智以三摄持，四和对治以及一切相的摄持所摄持的一切法都是自性。对于僧伽，佛陀僧宝的...

【英语翻译】
Then, in order to attain the qualities not yet attained, one should subsequently instruct. However, it is not in all ways, but the key instruction is in the conventional truth of speech. This is implied through meaning. Likewise, things like "This itself is the key instruction and subsequent teaching" will be explained immediately. Furthermore, one should understand the ten aspects through the division of objects. Among them, for the various classifications of the mind of enlightenment, as previously stated, through the method of non-attachment, for the Hearers and so on, and without exceeding the common and uncommon conventional and ultimate truths, entering through the method of non-attachment, teaching in this way is the key instruction for practice. For suffering, emptiness where form and so on become the result, and the Perfection of Wisdom and so on, because they are the nature of Suchness, their nature is one. For origination, emptiness and form and so on which become the cause, through the nature of being non-different, form and so on are not origination and cessation, nor are they the nature of being completely afflicted and purified. For cessation, emptiness is separated from arising and ceasing, and from being completely afflicted and purified, decline and increase, and so on. For the formless and so on, there is no arising of ignorance, no cessation of ignorance, no Buddha, and not even enlightenment. For the path, generosity and other perfections, and self or inner emptiness and so on, together with outer emptiness and so on, and the prior limit and the later limit, are neither mutually related nor unrelated, thus establishing it, this is the key instruction for the truth. For the Buddha, Buddha and enlightenment are of the same nature, the nature of the Dharma that makes oneself a Buddha, the omniscient nature does not cling, does not combine with form and so on, the object of focus and the focusing subject are equal, thus understanding. For the Dharma, omniscience is encompassed by three, all Dharmas encompassed by the four and the antidotes and the encompassing of all aspects are of the nature of reality. For the Sangha, the Buddha, the Jewel of the Sangha...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་འབོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་པས། མ་ཞེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་གདམས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དངང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་
པ་ལ་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་མནོས་པར་བྱ་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་པས། ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཤའི་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པ་ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་སློབ་པ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཆུང་དུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཐོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམ

【汉语翻译】
完全属于阿罗汉，除了果位上的安住和进入的差别外，七位大士与独觉一起，八位由于根器迟钝等差别而减少到二十位，对于不退转的圣菩萨学生们，应让他们进入无生。这是关于三宝的教诲。由于发起精进，对于如前所说的意义要努力去做，因此会对身体等福德产生执着。对于不执着的人，要教导身体等无自性。即使长时间习惯了，如果所希望的事情没有成功，就会变得沮丧而完全厌倦。因此，要教导从完全不疲劳等直到圆满正等觉之间，都不要自满。如果为了每一个目的都要向十方诸佛等请求道路的开示，就会变得灰心丧气。因此，在完全接受道路时，要教导诸法本性不生。如同肉眼和由异熟产生的天眼，智慧、法和佛眼的数量一样，对于一切事物各自的确定，以及一切有情众生的死亡和出生，以及对于一切法的不分别，以及对于一切圣者的证悟，以及对于一切法以各种方式显现菩提的对境者，要证悟其在本性上是相同的。这是关于五眼学生的教诲。神通和天耳，以及知他心，以及忆念前世，以及由显现造作产生的天眼和漏尽通，按照数量，如大地摇动等，以及听到遍布一切世界的微小声音，以及完全了解他人心中有贪欲等，以及忆念自己和他人的前世，以及看到一切色法，以及烦恼和所知障的消除者，要证悟其从一开始就是寂静的。这是关于六神通的教诲。

【英语翻译】
Completely belonging to the Arhat, apart from the difference of abiding in and entering the fruit, the seven great beings together with the solitary Buddhas, the eight due to differences such as dull faculties, reduced to twenty, for the non-returning noble Bodhisattva students, they should be allowed to enter into non-birth. This is the instruction on the Three Jewels. Because of initiating diligence, one must strive to do what has been said before, therefore one will become attached to the merit of body etc. For those who are not attached, one should teach that body etc. are without self-nature. Even if one has become accustomed to it for a long time, if the desired thing is not accomplished, one will become discouraged and completely weary. Therefore, one should teach that from complete non-fatigue etc. until perfect complete enlightenment, one should not be complacent. If one has to ask the Buddhas etc. in the ten directions for the instruction of the path for each purpose, one will become discouraged. Therefore, when fully accepting the path, one should teach that all dharmas are by nature unborn. Just as the number of the flesh eye and the divine eye arising from maturation, the wisdom, dharma, and Buddha eyes, for the determination of each thing, and the death and birth of all sentient beings, and the non-discrimination of all dharmas, and the realization of all noble beings, and for those who manifest enlightenment in all ways in all dharmas, one should realize that they are the same in their nature. This is the instruction on the five eyes of the student. The miraculous powers and the divine ear, and knowing the minds of others, and remembering past lives, and the divine eye and the exhaustion of outflows arising from manifestation, according to the number, such as the earth shaking etc., and hearing the small sounds that exist in all the worlds, and fully understanding that others have desire etc. in their minds, and remembering one's own and others' past lives, and seeing all forms, and the eliminators of afflictions and cognitive obscurations, one should realize that they are peaceful from the very beginning. This is the instruction on the six superknowledges.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འདིར་གཞུང་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གདམས་ངག་རེ་རེའི་གཞུང་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དེས་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གདམས་པའི་ཡུལ་རྣམ་བཅུར་སྨྲས་པ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྤ་མི་འགོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་མི་ཚ་བ་སྟེ་མི་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་གནས་མེད་པའི་འཇིགས་པས་མི་དངང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། སྔར་མའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་གོ །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འགྱོད

【汉语翻译】
以及，见道以四谛所摄的十六刹那的自性。对于具有法和随知忍，以及知的自性者，由于了知一切法无自性，如幻术师般对一切无有显现执着的瑜伽士，将此作为所断之物的对治而如理修习。如是宣说见道之教授，以及有为法与无为法，如同以一自性而不能安立互相差别一般。如前所说，由于缘于以见道现证之物无有差别之故，见道与修道无有差别，因此安立修道之体性是不存在的。然而，那是作为彼所断之物的对治，而如理修习缘起之法性的道之教授。如是，此十种教授，由于此处欲求文句简略之故，是以般若波罗蜜多的名义所宣说。如是，《般若波罗蜜多二万五千颂》中，每一教授之文句皆仅明示，并未因文句繁多而令人畏惧，从而难以理解。那么，以如是之教授，应教授何种菩萨呢？世尊“然而”等语已述说。如果，此“如果”之连词，是“彼即是”之同义词。如此，是指菩萨与般若波罗蜜多不可得。于所教授之十种境中，心不畏惧，亦不怯懦，因为不愚昧之故。因此，由于以信心而依止于法，故最初不为无处之怖畏所动摇。对于教法，不常退缩，亦不懈怠，因为不畏缩之故，不转变为先前之体性之故。因此，由于具有智慧之故，于了知真如者之中，不为一切怖畏所怖畏。于近示时，彼心不向外驰散，亦不后悔。

【英语翻译】
And, the path of seeing is the very nature of the sixteen moments gathered by the four truths. For those who possess the forbearance of dharma and subsequent knowledge, and the nature of knowledge, since they realize that all dharmas are without self-nature, like illusionists, yogis who have no manifest attachment to anything, cultivate this as the very antidote to what is to be abandoned. Thus, the instruction on the path of seeing is taught, and just as conditioned and unconditioned phenomena cannot be established as mutually different by the very fact of being of one nature. As previously stated, since it is aimed at things that are not different from what is directly realized by the path of seeing, there is no difference between the path of seeing and the path of cultivation, so there is no establishment of the characteristic of the path of cultivation. However, it is the instruction on the path of cultivating the nature of dependent origination as the very antidote to what is to be abandoned by it. Thus, these ten instructions are spoken of in the name of the Perfection of Wisdom, because it is desired here that the text be brief. Thus, in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the text of each instruction is only clearly shown, and it is not written to be understood for fear of the multitude of texts. Then, what kind of Bodhisattva should be instructed with such instructions? The Blessed One has spoken of "however," and so on. The conjunction "if" is a synonym for "that is." Thus, it refers to the fact that Bodhisattvas and the Perfection of Wisdom are unattainable. In the ten objects of instruction, the mind is not afraid or timid, because it is not ignorant. Therefore, since one relies on the Dharma with faith, one is not initially shaken by the fear of having nowhere to go. One does not always shrink back from the teachings, nor is one lazy, because one is not timid, and because one does not change into the previous nature. Therefore, since one possesses wisdom, among those who know reality, one is not afraid of all fears. When shown closely, that mind does not wander outward, nor does it regret.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་དེ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིས་སེམས་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐ་མར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པའི་སྐྲག་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་འཛིན་པས། མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལས། བག་འཁུམས་བར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད། བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར། མི་དངང༌། མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དོན་གང་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གདམས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་

【汉语翻译】
不会改变，因为心性已调伏，不会向外散乱。因为后来心不会被调伏。因此，具有信心和智慧的人，最终不会充满恐惧，不会因一切不确定的恐惧而感到害怕。或者说，在说话等时候，按照顺序，确定地掌握经文和意义两者，不会胆怯，不会总是沮丧，不会退缩。那是什么原因呢？因为他以现量、比量和圣言量不相违背的方式，完全断除了自己境界的意义，所以不会退缩，他的心不会向外散乱，因为已被调伏且不会向外散乱。因此，在开始、中间和结束时，不会惊慌，不会害怕，不会充满恐惧，这样连接。这个“此”指的是菩萨，他精通世俗和胜义的区分，对于如是宣说的教诲，远离了沮丧等，这就是“彼之彼”的意义。如果未说明体性，如何执持般若波罗蜜多呢？回答是，在陈述所说的意义等时，不做沮丧等事，这意思是说，已经说过般若波罗蜜多的修持等有十种方式，因此，通过意义的推动来把握，没有过失。简要地说，就是说了“如果”等。如果菩萨以刚才所说的教诲，安住于如是宣说的境界，那么此时，这菩萨为了利益而努力，就能获得所求之义的近显教诲和随教诲，应当了知。这样做了，对于菩提心和由此引发的法性的般若波罗蜜多，什么是修持不会疲倦，什么是不去其他乘的因，即是完全执持道，什么是不依赖他者而行的因，即是五眼，什么是圆满一切相智之聚的因，即是六神通，以及最终到达的

【英语翻译】
it will not change. Because the nature of mind has been subdued, it will not be outwardly distracted. Because later the mind will not be subdued. Therefore, those who possess faith and wisdom will ultimately not be filled with fear, and will not be afraid of all uncertain fears. Or, at the time of speaking, etc., in order, surely grasping both the scripture and the meaning, one will not be timid, will not always be discouraged, and will not shrink back. What is the reason for that? Because he, in a way that does not contradict direct perception, inference, and scriptural authority, completely cuts off the meaning of his own realm, therefore he will not shrink back, his mind will not be outwardly distracted, because it has been subdued and will not be outwardly distracted. Therefore, in the beginning, middle, and end, one will not panic, will not be afraid, and will not be filled with fear, thus connecting. This "this" refers to the Bodhisattva, who is skilled in distinguishing between the conventional and the ultimate, and who is free from discouragement, etc., with regard to the teachings that have been spoken as such, that is the meaning of "that of that." If the nature is not stated, how does one hold the Prajnaparamita? The answer is, in stating the meaning that has been spoken, etc., not doing discouragement, etc., this means that it has already been said that there are ten ways of practicing the Prajnaparamita, etc., therefore, grasping through the prompting of meaning, there is no fault. Briefly, it is said "if" etc. If the Bodhisattva, with the teachings just spoken, abides in the realm that has been spoken as such, then at this time, this Bodhisattva, striving for the benefit, will be able to obtain the near-manifest teachings and subsequent teachings that obtain the desired meaning, it should be known. Having done so, for the Bodhicitta and the Prajnaparamita of the nature of Dharma that is caused by it, what is the practice that will not be tiring, what is the cause of not going to other vehicles, that is, completely holding the path, what is the cause of going without relying on others, that is, the five eyes, what is the cause of completely perfecting the collection of all-knowingness, that is, the six superknowledges, and ultimately reaching

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།
དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ནའམ་མངོན་པར་གྲ

【汉语翻译】
何为因，即是见道与修道。所有这些都在口诀的章节中阐述。仅凭这些就能使一切意义圆满，因此如前所述的十种口诀按顺序阐述如下。

如是说：“修与真谛等，佛等三宝尊，不执不疲厌，道则全执持，五眼与现量，六功德与见道，修习名为口诀，当知十之体性。”如是说。虽然如此，但在僧伽宝的章节中，菩萨根器钝利等的区分应如此理解：以下所说的以知晓道路本身所概括的见道之十六刹那为基础，见道之心的十五刹那，因信和随法之差别而入于第一果位者有两种。其后，未离欲界之贪欲者，于见道之心之第十六刹那入于预流果。其后，于修道上断除四种烦恼之间，仅因其生于天人种姓，故为另外两种。其后，断除于欲界中所行的五种烦恼，入于第二果时，根器钝利、因信和因见而得者，仅为一种。其后，断除于欲界中所行的六种烦恼，为一来果。其后，彼者生于诸天之中，因无余者，故为另一种间断。其后，断除于欲界中所行的第七、第八种烦恼，如前者一般，因信和因见而得者，入于第三果者为一种。其后，断除于欲界中所行的第九种烦恼，称为不还果，此亦应知为五种。其中，生之结已断，现证之结未断故，于中有之有中现证。

【英语翻译】
What is the cause? It is the path of seeing and the path of cultivation. All of these are explained in the chapter on instructions. By these alone, all meanings become complete, so the ten instructions, as mentioned before, are explained in order as follows.

As it is said: "Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, without attachment, without weariness, and the path is completely held, the five eyes and direct perception, the six qualities and the path of seeing, the practice called instructions, should be known as the nature of ten." So it is said. Although this is so, in the chapter on the Sangha Jewel, the distinctions of Bodhisattvas with dull and sharp faculties, etc., should be understood as follows: Based on the sixteen moments of the path of seeing, which are summarized by knowing the path itself, as explained below, the fifteen moments of the mind of the path of seeing, due to the difference between faith and following the Dharma, there are two types of those who enter the first fruit. After that, those who have not separated from desire in the desire realm enter the stream-enterer fruit in the sixteenth moment of the mind of the path of seeing. After that, having abandoned between four types of afflictions on the path of cultivation, only because they are born into the lineage of gods and humans, there are two other types. After that, having abandoned the five types of afflictions that are practiced in the desire realm, when entering the second fruit, those who are obtained by dull and sharp faculties, by faith and by sight, are only one type. After that, having abandoned the six types of afflictions that are practiced in the desire realm, it is the once-returner fruit. After that, that one is born among the gods, because there is nothing remaining, it is another interruption. After that, having abandoned the seventh and eighth types of afflictions that are practiced in the desire realm, like the former, those who are obtained by faith and by sight, those who enter the third fruit are one type. After that, having abandoned the ninth type of affliction that is practiced in the desire realm, it is called the non-returner fruit, and this should also be known as five types. Among them, the bond of birth has been severed, but because the bond of manifest realization has not been severed, manifest realization occurs in the intermediate existence.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་
མར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བཀོད་དེ་བཏགས་ཟིན་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྡུས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་
རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
或者，在有之中，在中有（藏文：སྲིད་པ་བར་མ，）时现证道，获得灭苦，即是在中有中完全寂灭。由于没有断除两种遍计，所以在色界中出生后获得灭苦，即是出生后完全寂灭。同样，出生后以有作意现证道，获得灭苦，即是以有作意完全寂灭。与此相反，就是以无作意完全寂灭。第五种是向上转移。也就是前往色究竟天的尽头，以及前往有顶的尽头。其中，前往色究竟天的尽头，有跳跃、半跳跃，以及在一切处以死亡转移而进入色究竟天这三种方式。前往有顶的尽头，就是远离色界的贪欲，在现法中获得寂止，以及以身体现证的另外两种方式。在那之后，断除了有顶的第八种烦恼，就是进入阿罗汉的果位。在那之后，仅仅以声闻的藏为目标，因为是现证自己的道，所以在没有佛陀出现时，成为独觉佛，即是二十种。如是，在二十五千颂中对此事广泛宣说，以及在《不退转法轮经》中，从菩提萨埵以信心随行开始，到菩提萨埵独觉佛之间，世尊对补特伽罗的分类都非常清楚地宣说了，所以也应该从那些经典中去了解。这里因为担心篇幅过长，所以我们没有列出，已经造好的东西再重复做什么呢？而且，安住在初果和二果，以及进入四果的补特伽罗，因为很容易理解，所以没有简略地说明。如是说：根钝与根利者，信与见得
从种姓至种姓，一生或生于中有，作者与非作者，往色究竟，
三跃有顶至尽头，色界之贪欲。

【英语翻译】
Or, in existence, when the path is directly realized in the intermediate state (Tibetan: སྲིད་པ་བར་མ), and the cessation of suffering is attained, it is complete nirvana in the intermediate state. Because both pervasive attachments have not been abandoned, attaining the cessation of suffering after being born in the realm of form is complete nirvana after birth. Similarly, attaining the cessation of suffering by directly realizing the path with active conceptualization after birth is complete nirvana with active conceptualization. Conversely, it is complete nirvana without active conceptualization. The fifth is moving upwards. That is, going to the end of Akanishta and going to the end of the peak of existence. Among them, going to the end of Akanishta has three ways: leaping, half-leaping, and entering Akanishta through death transference in all places. Going to the end of the peak of existence is to be free from desire for form, to attain peace in the present dharma, and two other ways of physical manifestation. After that, abandoning the eighth affliction of the peak of existence is to enter the fruit of Arhat. After that, focusing only on the Hearer's Pitaka, because one directly realizes one's own path, one becomes a Pratyekabuddha when a Buddha does not appear, that is, twenty kinds. Thus, this matter is widely explained in the Twenty-five Thousand Verses, and in the Sutra of the Wheel of Non-Regression, from the Bodhisattva following with faith to the Bodhisattva Pratyekabuddha, the Blessed One has very clearly explained the classification of individuals, so one should also look at those scriptures. Here, because of the fear of lengthy texts, we have not listed them, what is the point of repeating what has already been made? Moreover, the individuals who abide in the first and second fruits, and who have entered the fourth fruit, are not briefly explained because they are easy to understand. As it is said: Those with dull and sharp faculties, faith and vision obtained,
From lineage to lineage, one lifetime or born in the intermediate state, doers and non-doers, go to Akanishta,
Three leaps to the end of the peak of existence, desire for form.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི་ག

【汉语翻译】
已调伏见。于法现证寂静身。犀角且二十。如是说。如是初学者获得教言后，福德资粮即得圆满。其后具慧心坚毅，以信等善法，令相续完全调伏。无数劫中决定出离，为成就智慧资粮故，以现证教言开示，善入于行持之地。如是说，如是行持，为令以信欲行持之地得以完全清净故，获得听闻等之极究竟，与解脱分相应，于和悦等之体性的善根之下，证悟四谛并随顺之，与决择分相应之四者，是从世间禅定所生之暖位等，是应如是宣说。此与声闻等之暖位等不同，以缘于无常性等之体性事物而超胜之故，且以成为视为法的对治品之方而无有显现执着等之相而超胜之故，且以成为证悟三乘之因之故而超胜之故，且以成为圆满摄持善知识善巧方便之体性而超胜之故，应说为已入胜。如是，依于一切烦恼之事物与依于对治之事物之所取之分别二者，及依于补特伽罗实有与依于补特伽罗假有之能取之分别二者，如是以下所说之顶位现证所摄之见道与修道所断之四种分别，
如其数量一般，此等与决择分相应者，应说为依于一切烦恼。如是，依于如是所说之分别而具有者，此等一一以小、中、大之差别而超胜，亦应如是说，故有五种差别。声闻等之暖位等之四种善根者，

【英语翻译】
The subduer sees. In the Dharma, one directly experiences the peaceful body. A rhinoceros horn and twenty. Thus it is said. When a beginner thus receives the instructions, the accumulation of merit is perfectly completed. Thereafter, the wise one is steadfast in mind, and with virtuous qualities such as faith, the continuum is completely tamed. Having definitely renounced countless eons, in order to accomplish the accumulation of wisdom, by showing the instructions of direct perception, one thoroughly enters the ground of practice. Thus it is said, and thus doing, in order to completely purify the ground of practice through aspiration, having attained the ultimate perfection of hearing and so forth, being in accordance with the aspect of liberation, under the root of virtue of the nature of pleasantness and so forth, realizing the four truths and conforming to them, the four that are in accordance with the aspect of ascertainment, which arise from worldly meditation, such as the state of warmth, are to be spoken of as such. This is different from the warmth and so forth of the Hearers and so forth, because it is superior by focusing on the nature of things such as impermanence, and because it has become the side of the antidote that views as Dharma, it is superior by the aspects of not having manifest attachment and so forth, and because it has become the cause of realizing the three vehicles, it is superior, and because it has become the complete possession of the nature of the skillful means of the virtuous friend, it is said to have entered into excellence. Likewise, the two discriminations of what is to be grasped, relying on the objects of all afflictions and relying on the objects of antidotes, and the two discriminations of what is to be grasped, relying on the existence of a person as substance and relying on the existence of a person as imputation, thus the four discriminations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are included in the realization of the peak, which will be explained below,
According to their number, these in accordance with the aspect of ascertainment are to be said to rely on all afflictions. Likewise, those who rely on the discriminations that have been spoken of in this way, each of these is also to be said to be superior by the distinction of small, medium, and large, so there are five distinctions. The four roots of virtue of the warmth and so forth of the Hearers and so forth are

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ན་རིང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེར་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
以色等可毁坏之自性之四谛，以对治我执之对境，趣入无常等之行相，成为仅证悟自宗之因，远离执取，四种分别念非为久远菩提之障碍，故以何因与之相杂，亦生而不杂，如是安立。如是说：对境与行相，因与执取故，救护菩提萨埵，暖等自性如是。四种分别念，具有而修习，小与中与大，声闻缘觉等，胜过具戒者。如是宣说。其中，关于暖等属于小之善根的对境之义，世尊复次云云等，复次者，乃以异门显示般若波罗蜜多之教授。言般若波罗蜜多者，虽是总说，然是对治无常等事物之体性之言辞。如是，于其他处，世尊云：诸比丘，应随顺其他经部而宣说经部。于二万五千颂中，于暖位小者之自在而说：具寿舍利子，菩萨于此，色无常，色是苦，色是空，色无我等。此处则有此差别，即此乃略说，彼则就一一谛而作广说，故不应怀疑。行持者，乃未入定之识，修习者，乃入定之识。如是说，无常等十六行相，是说以苦等四谛为所依之事物为对境。以何种行相而缘耶？请问云如何等。彼亦云

【英语翻译】
The four truths of the nature of destructible things such as form, the object of counteracting self-grasping, entering into aspects such as impermanence, becoming the cause of realizing only one's own vehicle, being free from clinging, and the four kinds of conceptualization are not obstacles to long-term enlightenment, so for what reason are they mixed with it, and yet they are born without being mixed, so it is established. It is also said: "By object and aspect, cause and clinging, the Bodhisattva is protected, the nature of warmth and so on is like this. The four kinds of conceptualization, possessing and practicing, small, medium, and large, Hearers, Pratyekabuddhas, etc., are superior to those with precepts." Thus it is proclaimed. Among them, regarding the meaning of the object of the root of virtue belonging to the small, such as warmth, the Blessed One said again and again, etc. "Again" means showing the instruction of the Prajñāpāramitā by a different door. Saying "Prajñāpāramitā" is a general statement, but it is a word for the nature of things such as impermanence. Thus, in other places, the Blessed One said: "Monks, the Sutra should be explained following other Sutras." In the twenty-five thousand verses, it is said in the freedom of the small in the position of warmth: "The venerable Śāriputra, the Bodhisattva here, form is impermanent, form is suffering, form is empty, form is selfless, etc." Here there is only this difference, that is, this is a brief explanation, and there it is explained extensively for each truth, so there should be no doubt. The practitioner is the consciousness that has not entered into samadhi, and the practitioner is the consciousness that has entered into samadhi. It is said that the sixteen aspects of impermanence, etc., are said to be the object of things that rely on the four truths such as suffering. By what kind of aspect should it be connected? Please ask how, etc. He also said

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་རློམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ན་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།། འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནི་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཚང་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དོན་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།

【汉语翻译】
像呀哇等因为是极其隐秘的缘故，不仅不认为是可以作为所知境来观察的事物，而且对于断除实执等等的自性之相，哪种能令获得菩提的智慧所观察的自性，也不应生起骄慢之心，即不要执着的意思。从法性方面来说，也以无执等等的相来理解。如是等等，是按照之前所说的方式。这里说，声闻缘觉在观察可变坏等相的事物时，因为是对我执的对治，所以是那些相等等。菩萨在观察无常等相的事物时，因为是对法执的对治，所以是无执等等的相，这样说。如果实执的对境不存在，那么因为不存在的缘故，不应是对治。如果不是实执，那么眼睛等等也应是实执，需要这样反驳。如同是不相违背的方面，那样就是实执；如同是对治的方面，那样就是无执。又，怎样是不相违背的方面呢？如同由不真实的分别念所引发的对有和无的执着。怎样是对治的方面呢？无论如何那些都不存在。又，怎样是那些不存在呢？如果知道那两者在胜义中是不存在的。像这样，具寿舍利子，如果心不存在，对于那个等等，马上就要解释了。具有无执等等所有相的通达者，怎么会认为不是合理的呢？为了说明如何是无执，所以说了“那为了什么而执着”，即理由是什么。或者，什么是执着，这是什么意义的原因，即什么是需要的。为了回答，所以说了“如此”等等。

【英语翻译】
Like yava, etc., because they are extremely hidden, not only are they not considered to be objects to be observed as knowable objects, but also for the nature of eliminating clinging, etc., whatever nature is observed by the wisdom that enables one to attain enlightenment, one should not be arrogant, that is, do not cling. From the perspective of Dharma-nature, it is also understood through aspects such as non-clinging. Thus, etc., is according to the way previously explained. Here it is said that when Sravakas observe objects with characteristics such as changeability, because it is an antidote to self-grasping, it is those aspects, etc. When Bodhisattvas observe objects with characteristics such as impermanence, because it is an antidote to Dharma-grasping, it is aspects such as non-clinging, so it is said. If the object of clinging does not exist, then because it does not exist, it should not be an antidote. If it is not clinging, then the eyes, etc., should also be clinging, and this needs to be refuted. Just as it is a non-contradictory aspect, so it is clinging; just as it is an antidote aspect, so it is non-clinging. Also, how is it a non-contradictory aspect? Like the grasping of existence and non-existence caused by untrue discrimination. How is it an antidote aspect? In any case, those do not exist. Also, how is it that those do not exist? If one knows that those two do not exist in the ultimate truth. Like this, Venerable Sariputra, if the mind does not exist, for that, etc., will be explained immediately. How could those with understanding of all aspects such as non-clinging think it is not reasonable? In order to explain how it is non-clinging, it is said, "Why cling to that?" that is, what is the reason. Or, what is clinging, what is the cause of this meaning, that is, what is needed. In order to answer, it is said, "Thus," etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པའམ། མེད་པ་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ནས། ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་མེད་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། ཅི་སེམས་མེད་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་
མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ཉིད་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་འདོད་ནས། སླར་དྲིས་པའི་བྱ་བས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་སེམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་གལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་དགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་གཉི་གའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལན་དུ་སྦྱོར་བས་སྨྲས་པ་ན

【汉语翻译】
因为远离了一和多的自性，所以心的自性是本体上不生，是光明的，能遣除一切无有的遍计的黑暗。因此，与无有显现执着等相无别的心，在真实中不是心。心想：因为心是无自性的，那么与它无别的无有显现执着等相，怎么会成为真实中无有显现执着的处所呢？名为“非心”的这个遮破，可以安立于“非有”或者“无有”，因为与仅仅执着于有和无相关联，所以见到颠倒不返回，说了“什么心，哪个无心的心是有吗？”就是说，哪个与无有显现执着等相无别的心，在真实中是无心的，所说的是，安立于“什么无心是有吗？”。因为以理智来说，事物本身就是无有的，所以对于非有不是遮破，然而对于无有是有的，而且对于它，安立为仅仅是有和无也是没有的，具有这种想法的善现想要让他自己回答，于是以再次提问的方式说了“舍利子，你认为”等等，就是说，仅仅是无心的体性就是无心，因为是它的体性，所以什么是无心性呢？对于那个无心，没有成为所缘的相的实有存在吗？或者成为所缘的相而成为所缘吗？同样，对于无有性也应当安立。或者这个“或者”的词，要知道前面的是依赖于后面的，后面的是依赖于前面的。对于不生本体性来说，恒常和断灭二者都是不相关的。分别诸法的差别，是在本体上分别。就像任何人也不能在虚空中书写文字等一样，对于诸事物是不生的，如是对于法进行分别。具有这种想法，所以说了“那是不存在的”，就是刚刚所说的二者。现在用它自己的话语来作为回答而说：

【英语翻译】
Because the nature of mind is free from the nature of one and many, the nature of mind is inherently unborn and luminous, dispelling all the darkness of nonexistent pervasive thoughts. Therefore, the mind that is inseparable from aspects such as non-apprehension is not truly a mind. Thinking, 'Since the mind is without inherent existence, how can aspects such as non-apprehension, which are inseparable from it, become the place of non-apprehension in reality?' This negation called 'non-mind' can be applied to 'non-existence' or 'absence.' Because it is related to merely clinging to existence and non-existence, seeing the inverted without return, it is said, 'What mind, which mind without mind, exists?' That is, what is said is applied to 'What non-mind exists?'—the mind that is inseparable from aspects such as non-apprehension is truly without mind. Since, according to reason, things themselves are nonexistent, it is not a negation for non-existence. However, it exists for non-existence, and even for that, the imputation of merely existence and non-existence is also nonexistent. With this thought, Subhuti, wanting to make himself answer, then spoke in the manner of asking again, 'Shariputra, what do you think?' etc. That is, merely the essence of non-mind is non-mind, and because it is its essence, what is non-mindness? Does the existence of that non-mind, which has not become the characteristic of an object, exist? Or does it become an object, having become the characteristic of an object? Likewise, it should also be applied to non-existence. The word 'or' should be understood as the former depending on the latter, and the latter depending on the former. For the unborn essence, permanence and annihilation are both irrelevant. Discriminating the distinctions of phenomena is discriminating on the essence. Just as no one can write letters etc. in the sky, so likewise, for things that are unborn, discrimination as phenomena is the same. Possessing this thought, he said, 'That does not exist,' which is the two just mentioned. Now, using his own words as an answer, he said:

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒལ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཟློག་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མི་རུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བར་རིགས། དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མི་འགྲིག་གོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།
ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས། །མེད་པར་དེ་ཉིད་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འཛེགས་པར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་མཐུས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །གང་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
具寿舍利子，说了“如果”等等。辩驳是什么，会变成什么样呢？辩驳就是反驳。 “会变成什么样呢？”这句话是遣除遮止，是不允许的词语。那就是具寿舍利子说了“这样说”等等。像这样，对于无心者，是有还是没有呢？如果不存在且不可见，你如何认为那个心存在呢？可以这样辩驳。对于那个，为什么说是无心呢？认为仅仅是无心而已。因此，认为存在于事物和非事物的自性中是不合适的，是这样想的。如果法性是无心，因为对于无境不存在破斥的施设，所以无心也不存在，这样说就是，具寿善现，那个无心又是什么呢？
真实世俗诸境中，
无彼登临于楼阁，
于诸巧匠不应理，
为了以这首诗回答瑜伽士的世俗谛，具寿舍利子说了“那个无心是不变的”等等。无心本身从一个到另一个传递并习惯之后，在成佛的境地中，因为是不变的圆成实的因，所以是不变的。因为也是不颠倒的圆成实的因，所以是无分别的。即使那样，也说了与证悟的法不相违背，那就是“之后”等等。 “如何”是指以什么方式。 “又”这个词是表示供养的词语。 “无烦恼”是指，凭借何种三摩地的力量，对于其他众生的相续，不生起以自他痛苦之义发出声音的烦恼，那就是无烦恼三摩地。如安住于此三摩地者之中最为殊胜者所说，因为显示了无心本身，所以将“因为”这个词语转换后连接。 “好啊好啊”是因为惊叹而说了两次。如果

【英语翻译】
O venerable Śāriputra, having mentioned "if" and so on. What is refutation, and what will it become? Refutation is opposition. The expression "what will it become?" is to reject and prevent, it is an impermissible word. That is, the venerable Śāriputra said "thus it is said" and so on. Like this, for the one without mind, is there existence or non-existence? If it does not exist and is not visible, how do you think that mind exists? It is appropriate to refute in this way. For that, why is it said to be without mind? It is thought to be merely without mind. Therefore, it is not appropriate to assert that it exists in the nature of things and non-things, that is what is thought.
If the dharma is without mind, because there is no application of negation for the objectless, therefore the mindlessness also does not exist, saying that is, venerable Subhūti, what is that very mindlessness?
In the context of true conventionalities,
Without that, climbing onto the house,
Is not suitable for the skilled ones,
In order to answer the yogi's conventional truth with this verse, the venerable Śāriputra said "that mindlessness is unchanging" and so on. This very mindlessness, when passed from one to another and becomes familiar, in the state of becoming a Buddha, because it is the unchanging cause of the perfectly established, therefore it is unchanging. Because it is also the non-inverted cause of the perfectly established, therefore it is non-conceptual. Even so, it is said without contradicting the dharma of realization, that is "afterwards" and so on. "How" means in what way. The word "again" is a word that shows offering. "Without affliction" means, by the power of which samādhi, for the mindstream of other beings, the afflictions that produce sound with the meaning of suffering for oneself and others do not arise, that is the samādhi without affliction. As said among those who abide in this samādhi as the most excellent, because it shows the very mindlessness, therefore the word "because" is transformed and connected. "Good, good" is said twice because of amazement. If

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་གདུ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ན། ལ་ལ་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་ནས་དྲོ་བ་ཆུང་དུའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སའོ། །དེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པའོ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞུང་དང་དོན་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བཅད་པར་བྱ་བའོ། །དམ་བཅས་ནས་གླེགས་བམ་ཀློག་བས་ན་བཀླག་པར་བྱ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་

【汉语翻译】
难道不是以佛陀的威力，以及精通方便法门，来宣说般若波罗蜜多吗？如果有人问，即使舍利子对此很精通，但给予圣者善现“善哉”的赞许，会有什么特别殊胜之处呢？虽然没有什么特别之处，但是，为了通过展示伟大的自性来利益那些被调伏者，或者为了消除未来被调伏者的疑惑，凭借如来的加持力，在没有争议的情况下，先说“善哉”是没有过错的。在展示无心之自性时，即使有些人种姓不确定，但由于根器敏锐，在与确定性部分相符的情况下，由于方便法的差别不可思议，因此断定他们必定是不退转者，这就是“因此”等等所说的。因为菩提心也不会产生骄慢之心，所以是通过无执着等方式。再说，应该考察以无常等相为特征的事物为对境的原因，这必须确定。第八地则被安立为一切皆必定不退转，因此没有过错。由于具备完全不退失的特性，因此必须认识到，它与符合确定性部分的自性般若波罗蜜多是不可分离的。再说，不仅仅是要考察不退转。这样，在陈述了所缘和相状之后，为了展示微暖之因的差别，提到了声闻地等等。获得特殊智慧状态的智慧本身就是地。想要学习它，也就是想要修行它。所谓“此”，主要是指与确定性部分相符的最高展示。通过眼识的识和由此引导的意识，完全断定经文和意义，因此应该听闻。通过思维自性的作意来把握。通过修习自性的修行来圆满，从而断除。发誓之后，通过阅读经卷来阅读。教证和证悟

【英语翻译】
Isn't it through the power of the Buddha, along with skill in means, that the Prajnaparamita is taught? If someone asks, even if Shariputra is very skilled in this, what is particularly excellent about giving the venerable Subhuti the praise of "Well done"? Although there is nothing particularly special, nevertheless, in order to benefit those to be tamed by showing the greatness of selflessness, or in order to dispel the doubts of future beings to be tamed, by the blessing of the Thus-Gone One, there is no fault in saying "Well done" in advance without dispute. When showing the greatness of the nature of no-mind, even if some people's lineage is uncertain, but because their faculties are sharp, in a situation that is in accordance with the aspect of certainty, because the difference in skillful means is inconceivable, it is asserted that they are definitely non-returning. This is what is said by "therefore" and so on. Because that Bodhicitta also does not generate arrogance, it is therefore in the manner of non-attachment and so on. Furthermore, it should be examined why the object is characterized by impermanence and so on, and this must be ascertained. In the eighth bhumi, everything is established as definitely non-returning, therefore there is no fault. Because it possesses the characteristic of being completely undiminished, it must be understood that it is inseparable from the Prajnaparamita of the nature that accords with the aspect of certainty. Furthermore, it is not only to examine non-returning. Thus, after stating the object and aspect, in order to show the difference in the cause of slight warmth, the Hearer's Ground and so on are mentioned. The wisdom that has attained the state of special knowledge is itself the ground. Wanting to study it, that is, wanting to practice it. "This" mainly refers to the supreme demonstration that accords with the aspect of certainty. Through the consciousness of eye-consciousness and the consciousness of mind led by it, the scriptures and meanings are completely determined, therefore it should be heard. It should be grasped through the mental activity of the nature of thought. It should be perfected through the practice of the nature of meditation, thereby cutting off. After making a vow, it should be read by reading the scriptures. Scriptural authority and realization.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་འཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གང་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཞར་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གོང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
因此应当完全理解。通过讲解等方式向他人充分展示，因此应当充分调伏。由于与听闻等一切相结合，并且结尾的心圆满，因此应当学习。对于正行之心，也应当平等安住，因此应当瑜伽。具有善巧方便是指：成办佛法，成熟一切众生，成就快速获得之事，善于不中断道路，菩萨的一切地，方便是无与伦比的，依靠那善巧方便，成办所有这些。如是宣说。能够迅速完全获得如是所说之义。依赖于世俗和胜义的心的差别即是方便，具有此方便即是具有善巧方便。为了获得菩萨的一切法，是指为了获得唯独菩萨才有的、与声闻等不共的、具有通达道路之自性的法，为了完全成就，因此应当修持名为瑜伽的等持。有些地方读作为了获得佛的一切法。那是不合理的，因为紧接着就会说菩萨的一切法广大等。如果有人提出疑问，声闻乘中也宣说了菩萨的法，如布施等，那又如何呢？因此说道：那是什么原因呢？回答是：就在这般若波罗蜜多中等。所谓“于何”是指于何菩萨之法。心想：声闻等之法在其律藏中广说，而菩萨之法则是顺带提及。而在此处，菩萨之法被广泛宣说，声闻之法则是顺带提及。对于无上正等觉，所谓“于何”，凡是之上没有其他首要者，即是无上。如实不颠倒地在一切方面现证菩提，即是正等觉，意思是佛陀的。

【英语翻译】
Therefore, it should be fully understood. By means of explanation and the like, it is fully shown to others, therefore it should be fully tamed. Since it is combined with all such as listening, and the mind at the end is complete, therefore it should be learned. For the main mind, it should also be equally placed, therefore it should be practiced as yoga. Having skillful means means: accomplishing the Buddha's teachings, maturing all sentient beings, accomplishing the attainment of quick attainment, being skilled in not interrupting the path, in all the grounds of the Bodhisattva, the means are incomparable, relying on that skillful means, all of these are accomplished. As it is said. It quickly and completely obtains the meaning of what has been said. The difference of mind relying on the conventional and the ultimate is the means, and having that is having skillful means. In order to obtain all the Dharmas of the Bodhisattva, it means that in order to obtain the Dharma that only Bodhisattvas have, that is not shared with the Hearers and others, and that has the nature of understanding the path, in order to fully accomplish it, therefore one should practice the samadhi called yoga. In some places it is read as in order to obtain all the Dharmas of the Buddha. That is unreasonable, because immediately after that it will be said that all the Dharmas of the Bodhisattva are vast, etc. If someone raises the question, is it not the case that the Bodhisattva's Dharma, such as giving, is also taught in the Hearer's vehicle? Therefore it is said: What is the reason for that? The answer is: In this very Perfection of Wisdom, etc. What is meant by "in what" is in what Dharma of the Bodhisattva. Thinking: The Dharma of the Hearers and others is widely taught in their Vinaya Pitaka, while the Dharma of the Bodhisattva is mentioned incidentally. But here, the Dharmas of the Bodhisattva are widely taught, while the Dharmas of the Hearers are mentioned incidentally. For the unexcelled, perfect and complete enlightenment, what is meant by "in what" is that which has no other chief above it, that is the unexcelled. Truly and without inversion, manifestly awakening in all aspects is the perfect and complete enlightenment, which means the Buddha.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་མ་འཚལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་
པོ

【汉语翻译】
为了圆满获得一切功德，就是要证悟具有一切种智之自性的所有佛法。为了消除认为声闻乘中也宣说了佛法的疑虑，所以才说“为什么呢？”。正如其分，回答的意义就是从“仅从此般若波罗蜜多”等开始。从“即使想在声闻地学习”开始，到最后“应当瑜伽”为止，这是说为了获得证悟三乘，属于小火的善根是因。应当了知此因之事物是一切暖相等。所说中等的意义就是从“世尊，哪位是菩萨的名字”等开始。菩萨之名，以前是“世尊，我没有如实见到称为菩萨的法”等，没有指明菩萨之名所指的意义，现在是：
此等一切唯是名，
于分别念而安立，
除了言说之作用，
所说之义不应察。
以这种方式，没有指明可以安立为菩萨之名的自性是什么，这就是差别。 “不了解”等已经解释过了。或者，过去是不了解，现在是没有指明，未来是没有如实见到，因为一切法在三时中都是空性。那么，如果施设的对境之名存在吗？说了“般若波罗蜜多也是”，应当理解为仅仅是名。菩萨是名的自性，因为是名之场合。 “触及胸膛”是说，境存在是因为是体验的究竟，并且没有指明，所以这是触及胸膛，实际上是触及内心。那实际上就是我的事物

【英语翻译】
In order to fully attain all qualities, it is to realize all the Buddha's teachings that are characterized by the nature of all-knowingness. In order to dispel the doubt that the Buddha's teachings are also taught in the Hearer's Vehicle, it is said, "Why is that?" Just as it is, the meaning of the answer begins with "Only from this Prajñāpāramitā," and so on. Starting from "Even if one wants to study in the Hearer's ground," and ending with "One should practice yoga," this means that in order to attain the realization of the three vehicles, the virtue belonging to the small warmth is the cause. One should know that this object of cause is all the warmth and so on. The meaning of the intermediate object is explained from "Bhagavan, what is the name of the Bodhisattva," and so on. The name of the Bodhisattva, previously, was "Bhagavan, I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva," and so on, without specifying the meaning to which the name of the Bodhisattva refers. Now it is:
All these are merely names,
Established only in concepts,
Apart from the function of speech,
The meaning spoken should not be examined.
In this way, it is shown that the nature of what can be established as the name of Bodhisattva is not specified, and that is the difference. "Not knowing" and so on have already been explained. Alternatively, the past is not knowing, the present is not specifying, and the future is not truly seeing, because all Dharmas are emptiness in the three times. So, if the name of the object of application exists? It is said, "Prajñāpāramitā also," and it should be understood as merely a name. Bodhisattva is the nature of the name, because it is the occasion of the name. "Touching the chest" means that the object exists because it is the ultimate of experience, and it is not specified, so this is touching the chest, and it is actually touching the heart. That is actually my thing

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་བ་དང་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའོ། །དགག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །སྒྲུབ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ལགས་པའོ། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣད་བ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དང་དེ་མི་འདྲ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རང་གི་སྡེ་པ་རྟེན་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།
ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཏགས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང། །དགེ་བ་ལྷག་

【汉语翻译】
说了“不寻求”等等。关于“集合和安置”，确立是集合，破斥是安置。除了确立和破斥之外，由声音产生的其他词语，以“没有”的方式，用仅仅两个词就概括了一切，因此在这里这样说。如此说来，实际上，具有远离集合和安置之差别的色等，被称为所缘。以何种方式成为所缘呢？说了“然而”等等，所缘之名也不是以常的方式存在的。因为没有应破斥者，所以真实而言，无遮止而明了。对于无有境者，破斥的结合是不存在的。即使依赖于分别念，也变成世俗而非真实。以“不是”的方式，也不是不常住的。以相续不相同之故，也不是住与不住。如是，不是住与不住。如果命名为世俗显现，那么如何能与相续不相同是合理的呢？为了消除这种疑惑，说了“那是因为什么呢？”。对于“因为没有那个名称”等等，实际上是剩余的，意指在世俗中没有过失。为了就近归纳，说了“因此，那个人”等等。如此说来，从法性的角度，相续和与它不相同以及远离的真实性是相，这样说。宣说了大所缘的意义，即“如果”等等。“甚深”是指仅仅以名称来命名的自性，其他外道徒和自己宗派中因无依而恐惧者无法测度其深度。如此说来，具有仅仅命名的差别，苦等谛是所缘，这样说。以何种方式成为所缘呢？
说了“以增上意乐”等等，以增上意乐信解和缘念那个命名，即对于善等任何法都不可言说。宽广而广大，欢喜，需求大而精进，善妙增上。

【英语翻译】
It is said that "not seeking" etc. Regarding "gathering and placing," establishing is gathering, and refuting is placing. Apart from establishing and refuting, other terms arising from sound, in the manner of "not existing," everything is summarized by just two words, therefore it is said here in this way. Thus, in reality, forms etc. that have the distinction of being separate from gathering and placing are called objects of focus. In what way do they become objects of focus? It is said that "however" etc., the name of the object of focus is also not abiding in a constant manner. Because there is no one to be refuted, therefore, in truth, it is clear without obstruction. For one without an object, the combination of refutation does not exist. Even if relying on conceptualization, it becomes conventional, not real. In the manner of "not being," it is also not non-abiding. Because of the difference in continuity, it is also not abiding and non-abiding. Thus, it is not abiding and non-abiding. If it is named as a conventional appearance, then how can it be reasonable for it to be different from continuity? In order to dispel this doubt, it is said, "What is the reason for that?" Regarding "because there is no that name" etc., in reality, it is the remainder, meaning that there is no fault in the conventional. In order to closely summarize, it is said, "Therefore, that person" etc. Thus, from the perspective of the nature of phenomena, continuity and the reality of being different from it and being separate are aspects, so it is said. The meaning of the great object of focus is declared, namely "if" etc. "Profound" refers to the nature of being merely named, the depth of which cannot be fathomed by other non-Buddhists and those in one's own sect who are afraid because of being without support. Thus, having the distinction of being merely named, the truths of suffering etc. are objects of focus, so it is said. In what way do they become objects of focus?
It is said that "with superior intention" etc., with superior intention, one believes and focuses on that naming, that is, it cannot be spoken of in relation to any dharma such as virtue. Wide and vast, joyful, with great need and diligence, excellent and superior.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བསམ་པ་དང༌། །དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་གཙོར་དྲོད་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་སྐབས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་བགྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དད་མཐུན་པ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌།
དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོ་བའི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་ཙེ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པས་ཞ

【汉语翻译】
的意乐和，清净的增上意乐。以所谓的增上意乐。菩萨不离般若波罗蜜多即是具有，主要是不离大暖。同样，在其他地方也应从语境中理解般若波罗蜜多的意义。安住于不退转菩萨地的，是获得完全不退转的八地。因为获得了它的果实，即不退转本身。善安住是指未获得的完全不退转，即由于能够产生它，从而不断获得更高的殊胜。据说这二者应以无执著的瑜伽来做，即以不住的方式。如是说，相是无法以法性之门来言说的。在二万五千颂中，也以大暖的所缘和相为自在，世尊，无论如何，这位菩萨被称为是出自于法的名言的假立，乃至佛陀的所谓，无论是善或非善，或无实物的实物，都不能说是任何法。世尊，例如梦的名称，广说了直到之间，因此不要犹豫。因此，由于是不可分别智慧之火的先兆，所以像变暖一样，变暖的所缘和，具有相的是三种相。所谓无间则见道最接近生起，应知这是与解脱分相同中的差别。如是说：
所缘无常等等，具有真实的所依，它的，相是阻止现执等等，是获得三乘的因，色等等的聚集，离处和，处和假立和不可说。如是说。现在，在暖之后，宣说了属于顶位的善根少分的所缘之义，即世尊，另外等等。所谓般若波罗蜜多，主要是顶位的自性。行持和修习

【英语翻译】
The intention of and, the pure higher intention. With the so-called higher intention. A Bodhisattva who is inseparable from Prajñāpāramitā is one who possesses it, mainly one who is inseparable from great warmth. Similarly, in other places, the meaning of Prajñāpāramitā should be understood from the context. Abiding on the ground of the irreversible Bodhisattva is the eighth ground, which is the attainment of complete non-reversion. Because it obtains its fruit, which is non-reversion itself. Well-abiding means the complete non-reversion of what has not been obtained, that is, because it is capable of producing it, it constantly obtains higher and higher distinctions. It is said that these two should be done with non-attachment yoga, that is, in a non-abiding manner. It is said that the aspect is unspeakable through the gate of Dharma-nature. In the Twenty-five Thousand Verses, also taking the object and aspect of great warmth as independent, "Bhagavan, in any case, this Bodhisattva called is a designation arising from the terms of Dharma," and even the so-called Buddha, whether it is good or non-good, or a non-substantial object, it cannot be said to be any Dharma. "Bhagavan, for example, the name of dream," is widely spoken up to the interval, so do not hesitate. Therefore, since it is a harbinger of the fire of non-conceptual wisdom, it is similar to becoming warm, the object of becoming warm and, the one with aspect is the three aspects. The so-called uninterrupted, then the path of seeing arises very close, it should be known that this is the difference from the similarity in the part of liberation. It is said that:
The object is impermanent, etc., having a true support, its, aspect is to prevent manifest attachment, etc., is the cause of obtaining the three vehicles, the gathering of form, etc., detachment from place and, place and designation and unspeakable. Thus it is said. Now, after warmth, the meaning of the object of the root of virtue belonging to the peak, which is a small part, is explained, that is, "Bhagavan, another," etc. The so-called Prajñāpāramitā is mainly the nature of the peak. Practicing and meditating

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོར་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གནས་པ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཟུགས་སུ་རྩོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུར་གཙོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
已经讲述完毕。或者与结合和结尾的心一起行持，以正行之心修习，这样结合。对于“不住于色”等等。其中，具有可变坏之相者是色。具有感受之相者是受。具有取相之自性者是想。具有使心显现造作之相者是诸行。具有了知之相者是识。色也分为三种：遍计所执色，因为是以所取和能取的方式进行计度的缘故。分别所执色，因为是不真实的遍计，是识以如是的方式显现，因此如是分别。法性之色，因为在胜义中，色即是空性之自性而圆满成就的缘故。对于受等也应如是宣说。色等的次第是这样的：次第是粗大和一切烦恼，器等义界如其所有。因为在胜义中无有之故，不应以对色等执为实有的方式而住，意思是不要作为心的所依。如是说：因为自性空性的色等是与色等自性相离的体性，因此，不应安住的具有特点的色等是所缘。
如是宣说。为了消除“为何如是缘”的疑问，以“为何之故”来迎接，从反面的角度宣说相，即“如果住于色”等等。如此思量，缘的执著差别即是相，是境安住感受的究竟，因此，缘唯与相随顺而取。因此，如果以无常等相住于色，彼时色显现造作，即行持于努力于色的分别，如是则非行持以微小顶端为主的般若波罗蜜多。如是受等。

【英语翻译】
That which is to be known has been explained. Or, it should be combined with the phrase "practicing with the mind of combination and conclusion, and meditating with the mind of the main practice." Regarding "Do not abide in form," and so on. Among these, that which has the characteristic of being able to be corrupted is form. That which has the characteristic of experiencing is feeling. That which has the nature of taking signs is perception. That which has the characteristic of causing the mind to manifest and create is the formations. That which has the characteristic of understanding is consciousness. Form is also of three types: the form of complete imputation, because it is imputed by way of the apprehended and the apprehender. The form of discrimination, because it is an unreal imputation, it is the appearance of consciousness in that way, therefore it is discriminated in that way. The form of the nature of reality, because in the ultimate truth, form itself is completely established as the nature of emptiness. The same should be said for feeling and so on. The order of form and so on is as follows: the order is coarse and all afflictions, the realms of objects and so on, just as they are. Because it does not exist in the ultimate truth, one should not abide in form and so on by way of grasping them as real objects, meaning do not make them the support of the mind. It is said thus: Because form and so on, which are empty of inherent existence, are the essence of being separate from the nature of form and so on, therefore, form and so on, which have the characteristic of not being suitable to abide in, are the objects of focus.
Thus it is declared. In order to dispel the doubt of "Why focus in that way?", it is greeted with "For what reason?", and the aspect is spoken from the opposite perspective, that is, "If one abides in form," and so on. Thus thinking, the specific difference of grasping the object of focus is the aspect, it is the ultimate of experiencing the abiding of the object, therefore, it is thought that the object of focus is only in accordance with the aspect. Therefore, if one abides in form with the aspect of impermanence and so on, at that time form manifests and creates, that is, one engages in the discrimination of striving for form, and thus one does not engage in the Prajnaparamita which is mainly the small peak. Likewise, feeling and so on.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་མི་བྱ་བས་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཆུད་དུའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མགོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ལགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོར་རྩེ་མོ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
也应当安立于此。如此说，从法性之门，相是应如是执取的。例如，就胜义而言，色等一切法与空性，是互相体性一故，因此，空性彼无有无常等，以无有之故，色等不应以常与无常等相而住，故说不住。如此，于现观庄严论的体性而作，于二万五千颂中说：色即是空性，空性即是色，乃至世尊，色无常性亦是空性，空性亦是色无常性等之间所说。若不作意而修不应理，又如何于作意而行即非行耶？生如是疑惑，以“彼为何而执”迎接，而说“于诸作意”。如是思：作意乃是分别，般若波罗蜜多乃是不分别，如是，如何于彼真如以作意而执，于分别而行，即是于般若波罗蜜多而行耶？然应如幻化士夫而行。不摄持亦非瑜伽，不作圆满亦非圆满，以如是三句，应如数量一般，观为加行与正行及结行的阶段。于般若波罗蜜多者，是主要现观庄严论之自性。于不摄持等中，所谓不摄持者，谓不应执取的作意，若摄持且执为我所，则于一切智智必不生起。一切智智者，此处于一切智智三者，总说为一切智之语。于其他处亦应随其所应。如何作意是应执取的耶？生如是疑惑，以“彼为何之故”迎接，于般若波

【英语翻译】
It should also be established here. Thus it is said that from the door of Dharma-nature, the aspect is to be grasped as being of such a nature. For example, in terms of ultimate truth, all phenomena such as form and emptiness are of the same essence to each other, therefore, emptiness does not have impermanence, etc., because of its absence, form, etc., should not abide in the aspect of permanence and impermanence, etc., therefore it is said to be non-abiding. Thus, acting in the manner of the essence of the Ornament for Clear Realization, in the Twenty-five Thousand Verse it is said: Form is emptiness, emptiness is form, and so on, up to the point where the Blessed One said, "Form's impermanence is also emptiness, emptiness is also form's impermanence," and so forth. It is unreasonable to meditate without mental engagement, and how can one who engages in mental engagement not be practicing? Having such doubts, the phrase "Why is he attached to that?" is used to introduce the statement "to all mental engagements." One might think: Mental engagement is conceptualization, and the Perfection of Wisdom is non-conceptualization. How then can one practice the Perfection of Wisdom by clinging to suchness with mental engagement and engaging in conceptualization? However, one should practice like an illusory person. Not holding, not doing yoga, and not perfecting are not perfecting. With these three phrases, one should view the stages of application, main practice, and conclusion as being in accordance with the numbers. "To the Perfection of Wisdom" primarily refers to the nature of the Ornament for Clear Realization. Among the phrases beginning with "not holding," "not holding" refers to mental engagements that should not be grasped. If one grasps and claims them as one's own, then the omniscient wisdom will certainly not arise. "Omniscient wisdom" here refers to the term "omniscience" in general for the three omniscient wisdoms. In other places, it should be done according to what is appropriate. How should mental engagement be grasped? Having such doubts, the phrase "Why is that?" is used to introduce the discussion of the Perfection of Wis

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ལ་ལས་མདུན་དུ་མ་བགྱིས་བཞེས་འདོན་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅེ་ན། མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨ

【汉语翻译】
说是“在般若波罗蜜多中，色是完全不可执取的”等等。心想，显现对境的自性，如色等，因为从理智上来说是不存在的，所以在般若波罗蜜多中是不可执取的。因为以其为对境的显现是虚妄的，所以是不应执取的。这是所想的。为了说明这一点，说了“什么是色是完全不可执取的？那就是色不是”等等。认为确立和否定是因为对境不同。因为会变成颠倒，所以说对般若波罗蜜多也不应执着，说了般若波罗蜜多也是完全不可执取的。为了总结，说了“如是”等等。“如是”的意思是像那样确定地执取。像那样从对境和行相中产生的属于顶点的微小禅定，说了“这也是”等等，意思是说，在色等一切法中，凡是具有完全不可执取的禅定之名，就称之为那个。法的界限广大，所以是广大的。已经做在前头，是因为如前所说的对境和行相的差别在心中在前而住，圣解脱部如是说。因此，有些人取出“没有做在前头”是不应执取的。确定为无量，是因为分别确定一切相智。或者因为以大悲和智慧结合而确定成办无量有情之义，所以是确定为无量的。不共，是因为如前所说的对境等五种行相特别超胜，所以是他人不能了知的。所说中等的对境之义是说一切智性也是。又，用“又”字，不恒常等等和空性是完全执取的。为什么是完全不可执取的呢？说了“相”等等。

【英语翻译】
It is said, "In the Perfection of Wisdom, form is completely ungraspable," and so on. One thinks, the nature of the object of manifestation, such as form, etc., is non-existent from the point of view of reason, so it is ungraspable in the Perfection of Wisdom. Because the manifestation with that as its object is false, it should not be grasped. This is what is thought. To illustrate this, it is said, "What is it that form is completely ungraspable? That is, form is not," and so on. It is thought that establishment and negation are because the objects are different. Because it would become inverted, it is said that one should not be attached to the Perfection of Wisdom either, and it is said that the Perfection of Wisdom is also completely ungraspable. To summarize, it is said, "Thus," and so on. "Thus" means to grasp definitively in that way. The small samadhi belonging to the peak that arises from such an object and aspect, it is said, "This also," and so on, meaning that in all phenomena such as form, whatever has the name of a samadhi that is completely ungraspable is called that. The realm of dharma is vast, so it is vast. It has been done in front, because the differences of the object and aspect as mentioned before abide in front in the mind, so the noble Vimuktisena said. Therefore, some take out "not done in front" is not to be grasped. Determined as immeasurable, because the all-knowing nature is determined separately. Or because it is determined to accomplish the meaning of immeasurable sentient beings by the combination of great compassion and wisdom, so it is determined as immeasurable. Uncommon, because the five aspects such as the object mentioned before are particularly superior, so it is unknowable by others. The meaning of the intermediate object that is said is that the all-knowing nature is also. Also, with the word "also," impermanence and so on and emptiness are completely grasped. Why is it completely ungraspable? It is said, "Sign," and so on.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕན་ཚུན་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡུན་རིང་པོར་ཐར་པ་མ་མཐོང་བས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་པ་བསྟན་པའི་ད་ལ་དད་པར་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མར་
འཛིན་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་ན་སྟེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཞུགས་སོ། །དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་མཚན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཕྱ

【汉语翻译】
是故，相是无共同之自性，彼即是彼，则互相为一，是故无所取，是为彼义。如是说，法界之自性，以无常等及一切相智之空性等，以各各之自性等为无自性之故，此等互相自性为一，故应缘无相性之差别相等等。若取相则有何过耶？说云：若尔等。若取相，则彼时以取自之教为相故，长久不见解脱，而于一切时中皆生厌倦，故于具足一切游行者之名称之苦行者所说之法不生信，即于无相之理不能获得胜解，以取相相同之故，是为彼义。彼即显示一切游行者等，是故说云：此处无相即是获得如来之因，是故于此一切智智，若信彼因无相，即生起殊胜信解之作意，以钝根性，以信随顺于道，以信随顺而入于一分之有情无我之智。彼入已，其后亦不作意于色等之相，于修习无相，于彼修习之识，生起喜乐，亦不真实现见于相。彼喜是意之乐，即心之乐也。乐是极调柔，即身之乐也。彼亦由解脱部之比丘，依于远离世间贪欲之第一禅或第二禅而入也。以何等相而缘耶？说云：识等。彼修习之识，于内之色所摄之四大种及四大种所造之内之生处，以内空性亦不真实现见，相者是余。

【英语翻译】
Therefore, a sign is a nature that is not common, and if it is just that, then they are mutually one, so there is nothing to grasp, which is the meaning of that. It is said that the nature of the Dharmadhatu, with impermanence and so on, and the emptiness of all aspects of knowledge, etc., are without nature by their own nature. Because these are mutually one in nature, one should focus on the distinctive characteristics of signlessness, such as form. If one grasps at signs, what fault is there? It is said: If so, etc. If one grasps at signs, then at that time, by grasping at one's own teachings as signs, one will not see liberation for a long time, and one will always become weary, so one will not have faith in the teachings of the ascetics who have the name of all wanderers, that is, one will not attain complete understanding of the principle of signlessness, because grasping at signs is the same, which is the meaning of that. That is, showing all wanderers, etc., therefore it is said: Here, signlessness is the cause of attaining the Tathagata, so if one believes in that cause of signlessness in this omniscient wisdom, one will generate the intention of special faith and understanding, and with dull faculties, one will follow the path with faith, and with faith, one will enter into the wisdom of selflessness of beings in one aspect. Having entered that, later one will not focus on the signs of form, etc., and in meditating on signlessness, in that consciousness of meditation, joy and happiness will arise, and one will not truly see the signs. That joy is the pleasure of the mind, that is, the pleasure of the mind. Happiness is extreme gentleness, that is, the pleasure of the body. That is also entered by the monks of the liberated division, relying on the first or second dhyana, which is free from worldly desire. With what kind of aspect should one focus? It is said: Consciousness, etc. That consciousness of meditation, in the inner form, the four great elements and the inner sources created by the four great elements, with inner emptiness, one does not truly see, the sign is the remainder.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དེ་གཉི་ག་ཚོགས་པའི་ཡིན་པར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྟོགས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ་མོས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བས་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྟེ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
外境的色，如果不是由四大种和四大种所生的外处，而是以外空性来观察，就能如实地见到。内外之色，如果是内外二者聚合而成，那就是内外空性。如果认为能见到色以外的事物，那么就要说明“识异于色”等等。如果是这样，那么如何才能说这个人已经进入了修习佛法的正道呢？就要说明“词句的类别”等等，因为仅仅是词句的类别，就说明了安住于瑜伽之境的这种特殊性，安住于以信行地的修行者，被称为随信行者，但这不是证悟。因为随信行者对于无相的遍知一切的智慧，由于没有证悟实相，只是因为根器不够敏锐，所以才被称为随信行者。如果证悟了实相，那就是随法行者了。如果根器迟钝，又该如何生起信心呢？就要说明“以法性为准绳而生起信心”，因为往昔串习的力量，以不欺骗的般若波罗蜜多法性为准绳，就会对这种无相的境界生起信心。因此，他不会以任何宗派的观点来执取任何法，也不会执著任何应该接受的法，或者执著任何应该接受或抛弃的法，或者执著任何存在的法。暂时先放下其他，他也不会自认为已经涅槃，因为他没有证悟实相。这里所说的瑜伽之境，是指通过法性的方式来否定自性，从而不执著色等为我所有。以随信行者为例，是因为他与外道有关联，当他从禅定中出来时，会因为信心的力量而更加认为那个境界是真实的。关于大所缘的意义，佛陀也说过。

【英语翻译】
External forms, if they are not the elements and the derivatives of the elements that constitute the external sense bases, but are viewed through the emptiness of externality, then one truly sees them as they are. If internal and external forms are both aggregates, then that is the emptiness of both internal and external. If one thinks one sees something other than form, then one must explain "consciousness is other than form," and so on. If that is the case, then how can one say that this person has entered the path of Dharma practice? One must explain "categories of words," and so on, because merely the categories of words explain the particularity of abiding in the state of yoga, abiding in the ground of conduct with faith, one is called a follower of faith, but this is not realization. Because the follower of faith, regarding the wisdom of the omniscient, which is without characteristics, because they have not realized the suchness, merely because their faculties are not sharp, they are called followers of faith. If they realize the suchness, then they become followers of Dharma. If one's faculties are dull, how does one generate faith? One must explain "taking the nature of Dharma as a measure and generating faith," because by the power of past habituation, taking the infallible nature of the Prajnaparamita Dharma as a measure, one will generate faith in this characteristic-less state. Therefore, they do not grasp any Dharma by imputing any sectarian view. They do not cling to any Dharma that should be accepted, or cling to any Dharma that should be accepted or abandoned, or cling to any Dharma that is perceived as existent. For the moment, leaving aside others, they do not even presume to have attained Nirvana, because they have not realized the suchness. Here, the state of yoga is said to be the way of negating inherent existence through the nature of Dharma, thereby not clinging to forms, etc., as one's own. The example of the follower of faith is because they are connected with non-Buddhists, and when they arise from samadhi, they believe even more strongly that that state is real due to the power of faith. Regarding the meaning of the great object of focus, the Buddha also said.

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་འགོག་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་
བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །མ་འགགས་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱེད་པ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་བར་མདོ་སྟེ། བར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསམས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་ལུང་དང་རིགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ་བྱ་བའམ། འདུ་བའམ།

【汉语翻译】
哦！此，是指下面将要讲的。又，这个词的意思是，不仅仅是先前所说的。指示那个本身，就是说了诸如“凡是色”等。凡是，是“为了什么”的意思的连接词。意思是考虑到，因为没有如实见到色等的相。如果那样，如果因为不缘而遮止一切，那么菩萨像声闻那样，岂不是要入于寂灭？说了诸如“如来十力”等。如来十力等，是下面将要讲的。不圆满，是因为稍微有一点在其他那里，所以说，对于所有如来的法，都没有究竟圆满。和，是必须执取的。不灭之身，感受诸受用，如灯火熄灭般，其心即解脱。说的是，因为寂灭被大乘所遮止。以《妙法莲华经》为量，暂时中断利益有情，中间像声闻一样现证无相，以大方便力的力量，不是寂灭。在与决定之分相符的场合，声闻不可能寂灭，所以“次第”是剩余的。因此等等，是简要归纳。如此说，以自性空性本身为真如，那么说是缘取了具有不能见到蓝色等相的差别的色等。以何种方式缘取呢？世尊又说了等等。如此，是以下面所说的次第。近取，是因为在修习的时候，分别考察如何确定执取之义。决定思，是因为在听闻和思考的时候，确定领悟经文和理证。这是什么，是指在色等蕴中，是哪个呢？或者，是事物和功德吗？是业还是行为？是集合吗？

【英语翻译】
Oh! "This" refers to what will be explained below. Also, the word "again" means not only what was said before. Indicating that very thing, it mentions things like "whatever is form." "Whatever" is a conjunction with the meaning of "for what reason." It means considering that, because the characteristics of form and so on are not truly seen. If that is the case, if everything is prevented by not focusing, then wouldn't Bodhisattvas, like Shravakas, enter into Nirvana? It mentions things like "the ten powers of the Tathagata." The ten powers of the Tathagata and so on will be explained below. "Not fully complete" is because there is a little bit in others, so it is said that all the Buddha's teachings are not completely perfected. "And" is what must be grasped. With an unceasing body, experiencing feelings, like a lamp extinguished, his mind is liberated. It says that because Nirvana is prohibited in the Mahayana. Taking the Lotus Sutra as the standard, temporarily interrupting the benefit of sentient beings, in the meantime, like the Shravakas, directly realizing the absence of characteristics, by the power of great skillful means, it is not Nirvana. In the case of being in accordance with the aspect of determination, it is impossible for the Shravakas to enter Nirvana, so "gradually" is the remainder. Therefore, and so on, is a brief summary. It is said that, with emptiness of self-nature itself as Suchness, it is said to be the object of perception of form and so on, which has the distinction of not seeing characteristics such as blue. In what way should it be perceived? The Blessed One also said and so on. Thus, it is in the order explained below. Approaching, because at the time of meditation, it is a separate examination of how to definitely grasp the meaning. Definite thought, because at the time of hearing and thinking, it is to definitely understand the scriptures and reasoning. What is this, refers to which one of the aggregates such as form? Or, is it substance and quality? Is it action or activity? Is it an assembly?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
 སྤྱིའམ། ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཙོར་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་རིག་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་གི་ཚེ

【汉语翻译】
总的或 विशेष (梵文天城体，viśeṣa，梵文罗马拟音，特殊)是表示差别的词语。这个是谁的呢？是属于自身还是与法有关呢？然而，色等是未生的缘故，什么也不是，也不是谁的，这是表示无所有的词语。如果那样的话，岂不是不存在吗？难道要说没有法等等吗？因为对于没有对境的事物，没有否定的作用，所以认为仅仅是没有，并不是般若波罗蜜多。如果说“如果”是接近的意思。般若波罗蜜多应当被理解为不离大顶的自性，是为了证悟。如同这样，因为以正确完全分别诸法的智慧，确定了所有事物皆不可得，所以通过观察，说般若波罗蜜多的无自性是法性的行相。因此，善根是动摇的顶端，所以成为顶端的所缘，具有行相，有三种行相。如是说：色等不住留，彼等彼自性，无有自性性，彼等一自性，彼不住无常等，彼等彼自性空，彼等一自性一，何者不执持诸法，彼等不见相故，一切无所缘，智慧即能遍知。如是宣说的。现在，在顶端之下，属于忍的善根小分，以提问所缘的意义为先导而宣说，即从那时起，具寿舍利子等。如果是远离自性，是剩余的部分。如是说，当以色等远离自性为所缘时，那时以何因缘为主，应当理解为不离忍小分的自性之般若波罗蜜多呢？这是缘起之法性，例如，以“有此则生彼”的想法，色即是远离色的自性，这是通过理解答案而说的。否则，当

【英语翻译】
Generally, or विशेष (Sanskrit Devanagari, viśeṣa, Sanskrit Romanization, special) is a word that expresses difference. Whose is this? Is it related to oneself or to the Dharma? However, since form and so on are unborn, it is nothing, nor does it belong to anyone, which is a word that expresses non-existence. If that is the case, wouldn't it be non-existent? Is it necessary to say that there is no Dharma, etc.? Because there is no negation for things without an object, it is considered that merely being non-existent is not Prajñāpāramitā. If saying "if" means approaching. Prajñāpāramitā should be understood as inseparable from the nature of the great peak, in order to realize it. Just as in this way, because with the wisdom of correctly and completely distinguishing all phenomena, it is determined that all things are unattainable, therefore through observation, it is said that the selflessness of Prajñāpāramitā is the aspect of Dharma-nature. Therefore, the root of virtue is the moving peak, so it becomes the object of the peak, possessing aspects, having three aspects. As it is said: Form and so on do not remain, those are their own nature, without self-nature, those are one self-nature, they do not remain in impermanence etc., those are empty of their own nature, those are one self-nature one, whoever does not grasp phenomena, those do not see signs, therefore all are without object, wisdom can fully understand. Thus it is proclaimed. Now, below the peak, the root of virtue belonging to patience, the small part, is proclaimed with the question of the meaning of the object as a prelude, that is, from that time on, the venerable Śāriputra and so on. If it is separated from self-nature, it is the remaining part. As it is said, when taking form and so on as objects separated from self-nature, then by what cause mainly should it be understood as inseparable from the nature of the small part of patience, Prajñāpāramitā? This is the Dharma-nature of dependent origination, for example, with the thought of "when this exists, that arises," form itself is separated from the self-nature of form, this is said by understanding the answer. Otherwise, when

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་བྱ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་དུ། །གནས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་རིགས། །ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་བཟོད་པ་ཆུང་དུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་པའི་དོན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
如果有人问：色本身是否与色的自性相分离？回答说：色本身与色的自性相分离，这样的回答是不合理的。如果进一步提出疑问：色等如何与自性相分离？为了消除这个疑问，通过揭示般若波罗蜜多本身就是与自性相分离的，从而也揭示了其他事物也是与自性相分离的。为了说明这个道理，就说了“般若波罗蜜多是”等等。般若波罗蜜多与一般特征的自性相分离。又，用“又”这个词表示般若波罗蜜多也与自性以及特殊特征相分离。如果有人问：那么，教义的结果是颠倒的，因此存在特征和被特征的事物吗？回答说：说了“特征也”等等。特征是普遍的，而特征的基础，即被特征的事物，是特殊的。如果有人问：那么，这两者有自性吗？回答说：说了“自性也与自性的特征相分离”。被特征的事物和特征完全断绝，与言语表达相分离，它们本身作为被特征的事物和特征而存在，这可以被认为是假立的。这样思考。因此，有人会说，空性以被特征的事物和特征的同一性来指定，因此，具有无自性的特殊性的色等是被指定的。为了回答“以何种方式指定”这个问题，预先提出了这个问题，并说明了方式的含义，即“具寿善现，什么”等等。这里，“对于”是指对于这个指定，在世俗中学习什么会导致对一切智智的确定生起吗？也就是说，通过这个原因，会获得属于小忍的善根吗？这样思考。为了确认所说的不与法性相违背，说了“具寿舍利子，是这样的”等等。从胜义和世俗的角度来看，色等诸法无实有性的自性就是方式，通过修习它

【英语翻译】
If someone asks: Is form itself separate from the self-nature of form? The answer that form itself is separate from the self-nature of form is unreasonable. If further doubts are raised: How are form, etc., separate from self-nature? To dispel this doubt, by revealing that Prajnaparamita itself is separate from self-nature, it is also revealed that other things are also separate from self-nature. To explain this reason, it is said "Prajnaparamita is" etc. Prajnaparamita is separate from the self-nature of general characteristics. Also, the word "also" indicates that Prajnaparamita is also separate from self-nature and special characteristics. If someone asks: Then, is the result of the teachings reversed, therefore there are characteristics and things characterized? The answer is: "Characteristics also" etc. are said. Characteristics are universal, while the basis of characteristics, i.e., things characterized, are special. If someone asks: Then, do these two have self-nature? The answer is: "Self-nature is also separate from the characteristics of self-nature" is said. Things characterized and characteristics are completely cut off, separated from verbal expression, they themselves exist as things characterized and characteristics, this can be considered as imputed. Think like this. Therefore, someone might say that emptiness specifies by the identity of things characterized and characteristics, therefore, form etc. with the particularity of no self-nature are specified. To answer the question "In what way is it specified?", this question is put forward in advance, and the meaning of the way is explained, i.e., "Reverend Subhuti, what" etc. Here, "for" refers to this specification, what is learned in the mundane that leads to the definite arising of all-knowing wisdom? That is, through this cause, will one obtain the roots of virtue belonging to small patience? Think like this. In order to confirm that what is said does not contradict the Dharma nature, it is said "Reverend Shariputra, it is so" etc. From the perspective of ultimate and mundane, the self-nature of the non-substantiality of form etc. is the way, by practicing it

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ལ་སློབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་ན་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསླབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་

【汉语翻译】
嗡！又如何以小忍的善根修学，会趋向于一切种智呢？以“为何有此疑问”来迎接。所说中等的所缘之义是：具寿舍利子，一切法皆无有出离等等。从高到高，以所缘的差别等成为证悟的差别时，则必定趋向于此，是这样认为的。尼的语助词是为了确定，即一切法皆是无生之义。为何呢？因为诸法以刹那的无常性，遮止了生之法，故无有出离，即非涅槃之支分。一切法，以自性无生之故，是无生灭差别的色等所缘，是这个意思。以何种方式缘呢？说了“如是行持”等，即以刚才所说的道理如是行持和修习，因为一切行持之义皆是证悟之义。所谓“接近”是指因为迅速获得证悟，所以是安住于接近。所谓“为了使有情成熟”是指为了必定结合于善法，是为了使有情成熟。在“身”等中，因为知晓一切法的自性，所以说身等一切相皆清净，是因为成为清净之因。从以因的方式修习清净之相，身体的三种业完全清净，故身体变得完全清净。心完全清净，是指意的三种业完全清净。相完全清净，是指大丈夫的三十二相安住时安住，明显和完全圆满之故。佛土完全清净，是指有情和器世间完全清净。
因为在与决定性分相符的阶段中，这些在一切方面都不存在，所以认为只是稍微存在。

【英语翻译】
Om! Furthermore, how does one train in the root of virtue of minor endurance, so that it leads to the state of omniscience? This is met with the question, "Why is there this doubt?" The meaning of the intermediate object is explained as: "O venerable Shariputra, all phenomena are without definite arising," and so on. It is intended that when the distinction of objects from higher to higher becomes a distinction of realization, then it will definitely lead to that. The particle 'ni' is for emphasis, meaning that all phenomena are unborn. Why? Because phenomena are impermanent for a single instant, thus the nature of arising is prevented, so there is no definite arising, and it is not a limb of nirvana. 'All phenomena' means that because they are unborn by nature, they are objects such as form that have the distinction of being without arising and ceasing. In what way should one focus? It is mentioned, "If one practices in this way," etc. If one practices and meditates in this way, according to the manner just described, it is because all meanings of practice are meanings of realization. "Near" means that because one quickly obtains realization, one will abide near. "For the sake of completely ripening sentient beings" means that it is for the sake of definitely joining with virtuous Dharma, it is for the sake of completely ripening sentient beings. In "body," etc., because one knows the self-nature of all phenomena, it is said that all aspects of body, etc., are completely pure, because they become the cause of complete purity. From training in the aspect of complete purity through the door of cause, the three actions of the body become completely pure, so the body becomes completely pure. Complete purity of mind is the complete purity of the three actions of mind. Complete purity of signs is because the thirty-two major marks of a great person abide when they abide, are clear, and are completely perfect. Complete purity of the Buddha-field is the complete purity of sentient beings and the world of containers.
Because these are not present in all aspects in the stage that is in accordance with the aspect of definite discrimination, it is thought that they are only slightly present.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པའི་གཡང་ས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་མཆན་མའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པས་སོ། །སྟོང་པ་ནི་གཉི་ག་མེད་པས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དགག་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་དགག་པ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་མི་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་མོས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་
དམིགས་པ་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་ང

【汉语翻译】
པའོ། །又，名曰具寿舍利子者，是如是摄略也。 所谓宣说广大所缘之义者，即是说“若”等语。 如是思惟，如是长时以现前耽著之方式执取相状而行持，如是长时相状乃是菩萨之烦恼，如是宣说故，所缘之悬崖即是轮回之烦恼堕处。 其中，色是成为果者。 色的相状是共同造作者。 所谓思惟“色相状耶”者，是近取之因。 色生是已生者。 灭是刹那之无常。 空是二者皆无，此乃是颠倒行持，当知是不善巧方便。 以还灭之门显示后，以随顺之门宣说者，即是“如何行持”等语。 所谓“如是行持”者，是摄略也，以自与共相不应理故，观想一切法皆是无相之自性，如是具有差别之色等是所缘，如是行持之菩萨乃是行持般若波罗蜜多大忍之自性。 以何种方式而观想耶？ 所谓说“彼行持亦”等语，即是 思惟“立宗与破宗，彼等即是具有，彼等即是破除，于一切方式皆不分别”。 又，若不分别，如何修习耶？以如是之疑惑，以“彼为何故”迎接后，宣说“一切法”等语。 以何者之自性唯独是远离色等相状之所依，以信解作意故不信解，以彼真如作意故无有遍知，如是于法性之方式

【英语翻译】
Pa'o. Furthermore, the one called the venerable Shariputra is thus summarized. The meaning of the great object is explained by mentioning "if" and so on. Thinking in this way, as long as one engages in grasping at characteristics with a manner of manifest attachment, for that long, characteristics are the afflictions of a Bodhisattva, it is said, therefore the precipice of the object becomes a downfall into the afflictions of samsara. Therein, form is that which has become the result. The characteristic of form is the co-arising cause. The thought "Is it a characteristic of form?" is the cause of close acquisition. The arising of form is that which has arisen. Cessation is due to the impermanence of the moment. Emptiness is the absence of both, this is engaging in the inverted, one should recognize that it is unskilled in means. Having shown it from the aspect of reversal, what is spoken from the aspect of following is "How should one practice?" and so on. "Practicing in that way" is a summary, since the characteristics of self and general are not suitable, all phenomena are without characteristics, the form and so on that have the distinction of being objects, the Bodhisattva who practices in that way is practicing in the nature of great patience, the perfection of wisdom. In what way should one focus? Saying "Even if one practices that" and so on, one should think, "Establishment and refutation, those themselves are possessed, those themselves are refuted, in every way there is no conceptualization." Furthermore, if there is no conceptualization, how should one meditate? With such doubt, after welcoming with "Why is that?", the words "All phenomena" and so on are spoken. By whose very nature alone is the support of the characteristics of form and so on separated, by the faith of mindfulness, one does not have faith, by the mindfulness of that very suchness, there is no complete knowledge, in this way, in the manner of the nature of reality,

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཛེས་དགའ་ཁྱེར་ཏེ་དམྱལ་བར་རྒྱུར་སོང་ངོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ཡང་ཚིག་དེ་ཡང་སྨོས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་འབྲིང་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉི

【汉语翻译】
自性无有自性。彼无有性即是自性。彼等不生无有出离。清净及彼等无有相。不依彼之相，无有信非信之作意。如是说。是故获得忍辱不堕恶趣如是说。菩萨不生忍辱，学者的尊者如是说，是应思考的。因为菩萨们说了忍辱的证悟。获得忍辱不堕恶趣的经和也不相违背。因为是思量业的自在的缘故。此是必须如此确定的。如此世尊的教令，舍利子等也欢喜地带去，说是前往地狱的因，在其他处是如此说的。现在忍辱之下，属于法之殊胜的善根小者的所缘之义所说的是，此是等。何种三摩地不摄取一切法，那是三摩地不摄取一切法。此是真实中，以三摩地的自性所成的色等为所缘，因此说广大等，如是连结。以何种方式缘呢？说了以三摩地以此安住等。方式是自己的愿望和福德和智慧和法界的力量，自然成就，在一切世间界中，如其所应地三摩地的作用进入，如是从果的角度缘的缘故，迅速无上

【英语翻译】
Self-nature is without self-nature. That absence of nature is indeed self-nature. Those are unborn and without definite departure. Pure and those are without characteristics. Not relying on its characteristics, there is no concept of belief or disbelief. Thus it is said. Therefore, it is said that obtaining patience does not lead to falling into evil destinies. What the teacher's venerable one said, that Bodhisattvas do not generate patience, is something to be contemplated. Because the realization of patience by Bodhisattvas is spoken of. It is also not contradictory to the sutra that obtaining patience does not lead to going to evil destinies. Because it is considered to be due to the power of karma. This must be known with certainty in this way. Thus, it is said elsewhere that by the command of the Blessed One, Shariputra and others also happily took it and went as a cause for going to hell. Now, below patience, what is said about the object of the small root of virtue belonging to the supreme of Dharma is this, etc. What kind of samadhi does not take all dharmas closely, that is called samadhi that does not take all dharmas. This is in reality, because it takes forms etc. that have become the self-nature of samadhi as its object, therefore it is said to be vast, etc., thus it is connected. In what way should it be objectified? It is said that this samadhi abides by, etc. The way is that by the power of one's own aspiration, merit, wisdom, and the realm of Dharma, it is naturally accomplished, and in all world realms, according to one's capacity, the function of samadhi enters, thus because it is objectified from the perspective of the result, quickly unsurpassed

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དུས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བག་ཆགས་
དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ལ་བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ད

【汉语翻译】
如今因利他之事圆满，故名如来。断尽烦恼障和所知障及其习气，自身利益圆满，故名阿罗汉。通达获得二种圆满之道，故名正等觉。所谓“授记”，是指对于已入正定的修行者，诸佛会授记，这是法性。因为所缘是授记之因，即特殊的色等。以何种方式缘呢？文中已提到“那是”等。所谓“不真正见”，是指以无分别心。所谓“也不生骄慢”，是指以有分别心。因为那不是实相。所谓“我已入定”，是指获得禅定者。所谓“入定”等，是指与加行、正行和后行相应的分别念，或者与三时相应的分别念。关于“从一切”等，所谓“一切”是指这二者，即一切事物和一切相。如是说，从过去等事物的分类来说，是从一切。蕴等所缘的分别念的差别事物，就是一切。从小之小等，也是从相的一切相。具有习气的一切相，就是一切处。由于一切分别念皆不合理，菩萨以禅定的自性证悟时，不会生起“我已入定”等念头，因为不具备，所以不会生起，因为要依法性之门来修习相。所说大所缘之义是：具寿善现，以何种三摩地逝世等。因为属于法的殊胜大，所以能开示该三摩地吗？这是指什么菩萨等是不同的自性。有些经卷中念诵为“安住于何种三摩地”，因此，提问“能开示该三摩地吗”这句话是不恰当的。

【英语翻译】
Now, because the benefit of others is complete, it is called Tathagata. Having abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, along with their predispositions, and being endowed with the perfection of one's own benefit, it is called Arhat. Having understood the path that leads to the attainment of both perfections, it is called Perfectly Awakened Buddha. The so-called "prediction" refers to the fact that Buddhas make predictions for those who have entered into correct samadhi, and this is the nature of reality. Because the object of focus is the cause of prediction, such as special forms. In what way should one focus? The text has mentioned "that is" and so on. The so-called "not truly seeing" refers to the mind without discrimination. The so-called "also does not become arrogant" refers to the mind with discrimination. Because that is not reality. The so-called "I am in equanimity" refers to one who has attained samadhi. The so-called "entering into samadhi" and so on, refers to the discriminating thoughts corresponding to the preliminary practices, the main practice, and the subsequent practice, or the discriminating thoughts corresponding to the three times. Regarding "from all" and so on, the so-called "all" refers to these two, namely all things and all aspects. As it is said, from the classification of things such as the past, it is from all. The differentiated things of the discriminating thoughts with objects such as aggregates, are all. From the small of the small and so on, it is also from all aspects of the aspects. All aspects with predispositions are in all places. Since all discriminating thoughts are unreasonable, when a Bodhisattva realizes with the nature of samadhi, thoughts such as "I am in equanimity" will not arise, because they are not possessed, so they will not arise, because one must train in aspects through the door of the nature of reality. The meaning of the great object of focus is: Venerable Subhuti, with what kind of samadhi does one pass away, etc. Because it belongs to the great excellence of the Dharma, can that samadhi be shown? This refers to what Bodhisattvas, etc., are different natures. Some scriptures recite "abiding in what kind of samadhi", therefore, asking "can that samadhi be shown" is inappropriate.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་གསུམ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་བཞིན་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྣམ་པ་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་
དགོངས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལ

【汉语翻译】
应当辨别。具寿舍利子，并非如此，这是回答。因为法性之禅定，以及菩提萨埵，以及般若波罗蜜多，此三者意义相互本体是一，因此对于不能分别显示的特殊之色等所缘，所以不能，是此之义。又如何观修者也不能显示呢？以“为何执着”来迎接疑惑，以显示相状来回答，是说种姓之子彼禅定也是等等。以诸法皆非有自性，于禅定中不分别，是殊胜方便，以法性之相状而缘故，彼禅定亦以无相之心不能知，因为无有近取因故。以有相亦不能如实知，因为事物虽非有，然梦等存在之故。又，此“又”字不仅是相状而已。见此为“此”，是依赖于分别念之故，是如此思索。于一切不作意，则观修与观修者与观修不应理，如此
作意。舍利子说“不知，不如实知”吗？如此说道。心想世俗中无过失，具寿善现说道：具寿舍利子等等如是说。彼思索为何呢？以“为何”来迎接疑惑而说：以彼禅定无有之故。彼真实中则为剩余。结合等等如幻化之人，是思索以先前之抛掷力而有。以不违背法性而显示，故说“好啊”之义，即具寿善现好啊等等。勇气是因为你生起了显现于彼之智慧。显示是为了向他人显示彼所缘。菩提萨埵等等是接近摄集。“乃”字是必定执取，是决定分别之分与此相符，应如是学习之总结语。又如何

【英语翻译】
It should be distinguished. The venerable Shariputra, it is not so, this is the answer. Because the samadhi of Dharma-nature, as well as the Bodhisattva, as well as the Prajnaparamita, these three meanings are mutually of one essence, therefore, it is not possible to separately show the special form, etc., as the object of focus, so it is not possible, this is the meaning. Also, how can the meditator not be shown? By welcoming the doubt with "Why cling?", answering by showing the appearance, it is said that the son of the lineage, that samadhi is also, etc. Because all dharmas are without inherent existence, not discriminating in samadhi is a supreme method, because of focusing on the aspect of Dharma-nature, that samadhi also cannot be known by the mind without appearance, because there is no proximate cause. With appearance, it cannot be truly known, because although things are non-existent, dreams, etc., exist. Also, the word "also" is not only appearance. Seeing this as "this" is because it depends on discrimination, it is so thought. If everything is not closely focused on, then meditation, the meditator, and meditation are not reasonable, so
thinking. Shariputra said, "Do you say 'I do not know, I do not truly know'?" So he said. Thinking that there is no fault in the conventional, the venerable Subhuti said: The venerable Shariputra, etc., said so. Why is that thought? Welcoming the doubt with "Why?" and saying: Because that samadhi does not exist. That in reality is the remainder. Combination, etc., like a magical person, is thought to be due to the power of previous throwing. By showing without contradicting Dharma-nature, the meaning of saying "Good!" is said, that is, the venerable Subhuti, good!, etc. Courage is because you have generated the wisdom that appears there. Showing is to show that object of focus to others. Bodhisattva, etc., is close collection. The word "indeed" is definitely grasped, it is the concluding words that the part of determining distinction is consistent with this, and should be learned as such. Also how

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་རིམ་པ་འདིས་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བས་ཡུད་ཙམ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། །དེ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
那么，为什么以“应该通过这个次第来学习”这样的疑问来迎接呢？“菩萨”等是陀罗尼。而“般若波罗蜜多”是指与决择分相应的自性。这样一来，因为是世间一切法中最殊胜的，所以是具有“法之殊胜”的所缘和行相的三种行相。如是说：“彼定之作用，预言与骄慢尽，三者互为一体性，禅定无分别。如是决择分相应，小、中、大是也。”如是宣说。如此开示说：如此对法进行辨别，以等持之心修习一切法无我时，当逐渐对意义各异的事物不再执著，因为没有显现的执著，智慧的光芒稍微显现，仅仅片刻见到之时，这是属于此处的暖位阶段。而这本身就被称为在此大乘中获得显现的禅定。当为了增长那法之显现，精勤修习无我，智慧的光芒变得中等程度清晰之时，那是顶位阶段。那本身就是被称为显现增长的禅定。当安住于唯心，因为对外部事物没有显现的执著，生起非常清晰了知的显现之时，那是忍位阶段。因为无有能取之相而随入，所以是随入于真如之义的一部分的禅定。又，当没有对意义进行执著的散乱显现，智慧的光芒圆满之时，那是世间法之殊胜的阶段。那本身就被称为无间禅定。所有这些阶段，都是因为特别坚固的胜解，所以被称为胜解行地。安住于此地的菩萨，即使是异生凡夫，也完全脱离了所有凡夫的过患，以及禅定、陀罗尼、解脱、神通等。

【英语翻译】
So, why is it greeted with the question, "Should one learn through this sequence?" "Bodhisattva" and so on are dharanis. And "Prajnaparamita" refers to the nature that corresponds to the decisive aspect. In this way, because it is the most excellent of all worldly dharmas, it is the three aspects that possess the object and aspect of "the excellence of dharma." As it is said: "The action of that samadhi, prophecy and pride are exhausted, the three are mutually of one essence, samadhi is non-conceptual. Thus, the decisive aspect is corresponding, small, medium, and large." Thus it is declared. Thus it is taught: In this way, when one discriminates dharmas and meditates on the selflessness of all dharmas with an equanimous mind, when one gradually no longer clings to things with different meanings, because there is no manifest clinging, the light of wisdom slightly appears, and one sees only for a moment, this is the stage belonging to the warmth of this place. And that itself is called the samadhi of obtaining appearance in this Mahayana. When, in order to increase that appearance of dharma, one diligently cultivates selflessness, and the light of wisdom becomes clear to a medium degree, that is the peak stage. That itself is the samadhi called the increase of appearance. When one abides in mind-only, and because there is no manifest clinging to external objects, a very clear knowing appearance arises, that is the stage of forbearance. Because one follows without the aspect of the apprehended, it is the samadhi that enters into one aspect of the meaning of suchness. Again, when there is no appearance of distraction that clings to meaning, and the light of wisdom becomes complete, that is the stage of the most excellent of worldly dharmas. That itself is called uninterrupted samadhi. All these stages are said to be the ground of practice through aspiration because of the particularly firm aspiration. A bodhisattva who abides on this ground, even if he is an ordinary being, has completely passed beyond all the faults of ordinary people, as well as samadhi, dharani, liberation, supernormal powers, and so on.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཅི་ཞེས་བསམས་པའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་
པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་བཞིན་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་བྱིས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཐོས་པ་མང་བ་དང་བྲལ་བས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ན་འོ་ན་ནི་དོན་གྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་

【汉语翻译】
《宝云经》中说，具有无量功德。如此，在显示与确定区分之部分相符者的对境、相状和因性之差别后，最初宣说具有四种分别念，从义中取受之分别念，即一切事物之所依，如世尊说“菩萨摩诃萨如是学”等，即作何思。想到在言说之世俗中学习，故说“如是学”等。舍利子不知世尊之意，故问“如是，当学何法？”对此，世尊说“于何法亦不学”，因为仅仅依赖于基础之分别念会与颠倒相关联。当学习时，为何又不学？以“为何”迎接此疑问，宣说了“舍利子，彼等法是”等。因为具有一切烦恼之法，故为凡夫。因为远离一切清净之法，故为异生。彼等远离对此类法之信解和多闻，故不具多闻。如是，以无明分别念之力，如执著为有，实则非有，因此在世俗中学习，但在胜义中不学。若如是则无，那么实际上并非他处存在，即使如此，因为执著为实有，故会成为过失，因此以如是想法而说“世尊，如何存在？”或者，为了遣除颠倒之境，如执著为有，实则非有，如是宣说。即使如此，也并非真实存在，故开示说“如何不存在”等，如以理智分析则不存在，若不如此分析，则仅仅因为悦意而在世俗中存在，即在不存在中存在。

【英语翻译】
It is said in the Jewel Cloud Sutra that it possesses immeasurable qualities. Thus, after showing the distinctions of object, aspect, and causal nature of those that accord with the part of definite distinction, the first to be taught is the conceptualization that has four conceptualizations, the conceptualization that takes from the meaning, which is the basis of all things, such as the Blessed One said, "Bodhisattva Mahasattva should train in this way," etc., which is thinking what. Thinking that one should train in the conventional truth of speech, he said, "Train in this way," etc. Shariputra, not knowing the Blessed One's intention, asked, "In that case, what Dharma should one train in?" To this, the Blessed One said, "One does not train in any Dharma," because conceptualization that relies only on the basis will be associated with perversion. When one is training, why does one not train? Welcoming this doubt with "Why?", he taught, "Shariputra, those Dharmas are," etc. Because they possess all defiled Dharmas, they are childish. Because they are separated from all pure Dharmas, they are ordinary beings. Those themselves are not endowed with learning because they are separated from faith and much hearing in such Dharmas. Thus, by the power of the conceptualization of ignorance, as one clings to existence, it is not existent, therefore one trains in the conventional truth, but does not train in the ultimate truth. If it is not so, then it does not exist elsewhere in reality. Even so, because one clings to it as real, it will become a fault. Therefore, with such a thought, one says, "Blessed One, how does it exist?" Or, in order to eliminate the object of perversion, as one clings to existence, it is not existent, thus it is taught. Even so, it is not truly existent, therefore he taught, "How does it not exist?" etc. As it does not exist when analyzed by reason, if one does not analyze in this way, it exists conventionally only because it is pleasing, that is, it exists in non-existence.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལས་དེར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། རྟག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སྔར་བརྟགས་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་པ། །གང་ཚེ་དངོས་ཉིད་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྒོམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་པས། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེའི་གཞི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
是名为此之义。如是名为等等是接近集合，因为彼若非如是之理由，因此以决定的语句之方式，于世俗中对于颠倒之知识不了解，称为无明。如是则此是说无明之分别念。为了显示色等等蕴之分别念，故说彼等名为等等。以唯依于事物，故为了知彼所依赖之分别念一切皆有关联之义，故与前相连而说。于其后诸者亦应知。如何是现前执着耶？想云：彼等已说名为等等，色蕴等等一切法，于真实性中无有，由非真实之觉悟，于彼作意之门中增益而说。为了显示现前执着名与色之分别念，故说彼等若于彼作意云云。由现前执着常与断二边之分别念，常者是远离义之作用，故于世俗中唯是不常，如是名与色等等之法，不以世间之听闻所生等等之知识而知。由不了解故，先作意，其后彼即义决定，何时事物自性未获得，彼时无事何处有。如是思惟，不为出世间者所见，故彼名与色等等一切法，于彼真实性中虽无有，然以现前执着彼之力而作意。为了显示执着二边之分别念，故说作意后现前执着二边云云，是思惟于彼执着之分别念。为了显示不了解一切烦恼与清净之分别念，故说现前执着名为等等，现前执着之因，彼之所依，住于彼之所缘，作为理由，由不了解一切烦恼与清净之法之自性之分别念之力，由过去至今所生之法之

【英语翻译】
That is the meaning of "such as." "Such as" and so forth are close gatherings, because if that is not the reason, then in the manner of a definitive statement, in the conventional, not understanding the reversed knowledge, it is called ignorance. Thus, this speaks of the conceptualization of ignorance. To show the conceptualization of the aggregates such as form, it is said, "they are called," and so forth. Because it relies solely on things, in order to understand that all the conceptualizations that depend on it are related, it is said in connection with the previous one. It should also be understood in the following ones.
How is it manifestly attached? Thinking, they have said, "called," and so forth, all phenomena such as the aggregate of form, which do not exist in reality, are fabricated and spoken of through the door of conception from non-realized awareness. To show the conceptualization of manifest attachment to name and form, it is said, "if they contemplate on that," and so forth. From the conceptualization of manifest attachment to the two extremes of permanence and annihilation, permanence is devoid of the function of meaning, therefore, in the conventional, it is only impermanent, such as those phenomena of name and form, are not known by the knowledge arising from worldly hearing, and so forth. Because of not understanding, first contemplate, then that itself is the meaning determined, when the nature of things is not found, where is the non-thing at that time? Meditating thus, it is not seen by the transcendent, therefore, all those phenomena of name and form, although they do not exist in that reality, they conceive by the power of manifest attachment to it. To show the conceptualization of attachment to the two extremes, it is said, "after contemplating, manifestly attached to the two extremes," and so forth, it is thinking by the conceptualization of attachment to that. To show the conceptualization of not understanding all defilements and purifications, it is said, "manifest attachment," and so forth, the cause of manifest attachment, its basis, abiding in its object, taking it as a reason, by the power of the conceptualization of not understanding the own nature of all defiled and purified phenomena, of the phenomena arising from the past to the present

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་རྟོག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འདའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་པོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་མི་དད་ཅིང་ལྷག་པར་མི་མོས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དག

【汉语翻译】
是为分别。为了显示不住于圣道的分别。说“他们以分别而于名与色现行耽著”，意谓现行耽著于住于见等道。其中，名是受等非色蕴。色是色蕴。为了显示所缘的分别，说“他们以分别而于一切无有之法作分别”，意谓以现行耽著于彼所缘。为了显示我等分别，说“他们以无有之法彼等”等，说：若有我则知有他，我他分执生贪嗔，此二与系起诸过。谓由耽著我等，于法与补特伽罗无我之相，见道等正道不如实，不如前者不知不见。为了显示清净生等分别，说“由不如实知见正道”，等，谓不决定出于三界轮回是不超脱。以何之故由耽著清净生等，以胜义故，不能领会名为真实边际之彼真如。是故以彼因，则入于假立为孩童之数而得名。为了显示所取分别之二，具有对治所依，说“彼等不信法真谛”等。法是对治品之相。所谓真谛，是无倒之义故。所谓不信，谓与耽著彼之分别相应故，以颠倒而成立故，以无有自性之体验故，不信且不甚爱乐。从反面说，所说之颠倒成立者，即又舍利子等，谓以所取分别，于任何清净之法，是为余者。彼亦如是，以境之差别而异。

【英语翻译】
It is discrimination. In order to show the discrimination of not abiding in the noble path. It is said, "They discriminate and manifestly cling to name and form," meaning that they manifestly cling to abiding in the path of seeing and so on. Among them, name is the non-form aggregates such as feeling. Form is the form aggregate. In order to show the discrimination of the object, it is said, "They discriminate all non-existent dharmas by discrimination," meaning that they manifestly cling to that object. In order to show the discrimination of self and so on, it is said, "They say that those non-existent dharmas," and so on: If there is a self, then one knows there is another. From the division of self and other arise attachment and hatred. From these two and their connections, all faults arise. That is to say, by clinging to self and so on, one does not know or see the true path, such as the path of seeing the characteristic of selflessness in phenomena and persons, as it is, without reversing it as before. In order to show the discrimination of purity, birth, and so on, it is said, "Because one does not know or see the true path as it is," and so on, meaning that not being certain to emerge from the three realms of samsara is not transcending. Because of what, by clinging to purity, birth, and so on, one cannot comprehend that which is called the ultimate meaning, the true reality of the limit of truth. Therefore, because of that cause, one enters into the number of those who are designated as children and obtains a name. In order to show the second of the grasped discriminations, which has the support of the antidote, it is said, "They do not believe in the truth of the Dharma," and so on. Dharma is the characteristic of the antidote side. The so-called truth is the meaning of non-reversal. The so-called disbelief means that because it is associated with the discrimination of clinging to it, because it is established in a reversed way, because there is no experience of its own nature, one does not believe and does not particularly like it. From the opposite point of view, what is said to be established in a reversed way is also Shariputra and so on, meaning that with the grasped discrimination, in any purified Dharma, it is the remainder. That is also like this, it differs according to the distinction of the object.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤུངས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་བ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁོ་ནའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོས་སློབ་ན་སློབ་བམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། མི་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལྟར་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
转变成为。例如，积聚之义的分别，生门之义的分别，种姓之义的分别，出生之义的分别，空性之义的分别，到彼岸之义的分别，见道之义的分别，修道之义的分别，无学道之义的分别。如是说：以基和其对治，所取分别有两种，愚昧和蕴等差别故，彼则各自有九种。如是说。其中一些人说，所取分别第一者是所有基，第二者是唯有清净之基。这是所取分别这二者的差别。如此做了之后说，所取分别第一者，也是第二者，与前一句相连。暂时第一者也是第二者，例如所取分别第一者如所有基。唯有第二者转变，不是第一者，例如唯有清净之所依所取分别第二者。其他人说，依赖于一切烦恼之基是第一者，依赖于清净之基是第二者，因为这二者是互相解释的自性，所以这二者是仅仅不同的。能取分别第一者，说是以人我实有为所依，世尊说菩萨摩诃萨如是学等。如是说之后，紧接着不作所取分别二者，而是以能取分别第一者学，想是否应该学。因为分别同样是障碍，所以世尊说不学，那仅仅是剩余的。因为其他不合理，所以在世俗中，最初的业者如此学，如是说，舍利子等。一切知。

【英语翻译】
It transforms into. For example, the discrimination of the meaning of accumulation, the discrimination of the meaning of the gate of birth, the discrimination of the meaning of lineage, the discrimination of the meaning of birth, the discrimination of the meaning of emptiness, the discrimination of the meaning of going to the other shore, the discrimination of the meaning of the path of seeing, the discrimination of the meaning of the path of meditation, and the discrimination of the meaning of the path of no more learning. It is also said that: By the basis and its antidote, there are two kinds of grasping discrimination. Because of the differences of ignorance and aggregates, etc., there are nine kinds separately. It is said. Some say that the first grasping discrimination is only the basis of all, and the second is only the basis of purification. This is the difference between these two grasping discriminations. Having done so, it is said that the first grasping discrimination is also the second, which is connected with the previous sentence. For the time being, the first is also the second, for example, the first grasping discrimination is like the basis of all. Only the second transforms, not the first, for example, the second grasping discrimination, which is only the basis of purification. Others say that the first is based on the basis of all defilements, and the second is based on the basis of purification. Because these two are the nature of explaining each other, these two are only different. The first grasping discrimination is said to be based on the existence of a person as a substance. The Blessed One said that the Bodhisattva Mahasattva should learn in this way, etc. Having said that, immediately after that, without making the two grasping discriminations, but learning with the first grasping discrimination, thinking whether or not to learn. Because discrimination is equally an obstacle, the Blessed One said not to learn, which is only the remainder. Because it is not reasonable otherwise, in the conventional truth, the first practitioner learns in this way, as it is said, Shariputra, etc. All knowing.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་ངན་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏགས་བ་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་སློབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་འདྲི་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་སྐད་འདྲི་བ་འདིར་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སླར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པར་གྱུར་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཉན་ཅེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ།

【汉语翻译】
所谓“学习调伏”等三个词，要知道是按顺序结合等的场合。再者，像这样以境的区别而变成九种，即是说，于自主之我而起分别，于唯一之我而起分别，于因之我而起分别，于见者等之我而起分别，于一切烦恼所依之我而起分别，于离贪之所依之我而起分别，于见道之所依之我而起分别，于修道之所依之我而起分别，于已作义之所依之我而起分别。能执之分别二者，是有士夫假立之所依。对于该分别，从舍弃恶诤的角度所说的是“世尊何者”等。如果执着于仅仅是假立的士夫是能执，因为是颠倒显现，幻化的自性之士夫是幻化的士夫，即仅仅是假立，如果那也成为学习的对象，那也不可能，因为没有心。如果未完全知晓的也学习，那么一切都将成为学习的对象，因此解脱将毫不费力地成就，以这样的想法，如果有人这样问“何者如此说”等，对于那样的提问，应该如何回答呢？这是结尾语。色等与颠倒显现的自性相同。因此，因为没有其他所依，与幻化的士夫相似，所以不是应该学习并且解脱毫不费力地成就，想到这里，世尊开示说：“善现，因此”等。因为你如此提问，所以在这里反问你。所谓“世尊，很好”等，从“世尊，很好”承诺开始，到“如是世尊所听闻”等，就是听闻了。
那么听闻了什么呢？世尊说“世尊”等。回答是“世尊，幻化对于其他”等陈述。

【英语翻译】
The three words, such as "learning to subdue," should be understood as occasions for combining them in order, etc. Furthermore, in this way, it becomes nine types due to the distinction of objects, namely, discriminating as the self of independence, discriminating as the self of solitude, discriminating as the self of cause, discriminating as the self of the seer, etc., discriminating as the self of the basis of all afflictions, discriminating as the self of the basis of detachment, discriminating as the self of the basis of the path of seeing, discriminating as the self of the basis of the path of meditation, and discriminating as the self of the basis of having accomplished the meaning. The two discriminations of grasping are those that have a basis in the imputation of a person. Regarding that discrimination, what is said from the perspective of abandoning bad disputes is "What is the Bhagavan?" etc. If one clings to the notion that the person who is merely imputed is the grasper, since it is a distorted appearance, the person of the nature of illusion is the person of illusion, that is, merely imputed. If that also becomes an object of learning, that is also not possible, because it is without mind. If even what is not fully known is learned, then everything will become an object of learning, and thus liberation will be achieved effortlessly. With such a thought, if someone asks, "Who says this?" etc., how should one answer such a question? This is the concluding remark. Form, etc., are equal in the nature of distorted appearance. Therefore, since there is no other basis, it is similar to an illusory person, so it is not something to be learned, and liberation is not achieved effortlessly. Thinking this, the Bhagavan taught, "Therefore, Subhuti," etc. Because you ask in this way, you are asked in return here. As for "Bhagavan, very good," etc., from the beginning of promising "Bhagavan, very good" to "Thus, what was heard by the Bhagavan," etc., is what was heard.
So what was heard? The Bhagavan said "Bhagavan," etc. The answer is the statement "Bhagavan, illusion for others," etc.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གཞན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བདག་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དངོས་པོ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། མིང་འབའ་ཞིག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མི་
འཐད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རིག་པ་ལ་ལན་གཉིས་སྨྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རྟེན་གཞན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་

【汉语翻译】
世尊，这些不是其他的，因为幻化对于其他，色等对于其他不是，色等就是幻化。幻化就是色，说这是唯一的，因为远离了一和多的自性，所以这些是无实体的，在错误显现的自性上是相同的，这是所想的。幻化和色等互相显示为一体，是为了显示因为像幻化的人一样应该学习。善现，你怎么想等等这样说。这里圣者解脱部，对于取近取的五蕴和幻化相同，称为菩萨，是理解并且执着于相。称为主宰，是知晓具有实体的，是普知。对于知晓和所知晓，以能取和所取的形态显现执着，是遍知。被其他所摄持和遍知，与其他的实体相关的各种名称，是名称，这样说的。尊敬的解脱部说，在种姓的阶段，称为菩萨只是一个名字，仅仅是名字。在发起心的时候，因为知晓所以是普知。平等知是，对于称为菩萨的名字，在哪里有平等知的心的进入的原因，那就是平等知，一切有情都是具有平等知的原因的。在加行道的七地，一切法都属于假立，所以是遍知。在第八地等，因为获得无相任运成就的道，所以仅仅是名言上显说，所以称为名称这样解释的。菩萨是色等之外单独存在的，为了必须承诺不合理，所以祈请说如是如是等等。对于智慧说了两次。世尊，菩萨摩诃萨等等是接近的。因为如果是那样，原因是因为没有其他的所依，就像从轮回的业的幻化中产生一样，超世间的法也是智慧的幻化

【英语翻译】
Bhagavan, these are not other, because illusion is for the other, form etc. are not for the other. Form etc. are illusion. Illusion is form, saying that this is the only one, because it is separated from the nature of one and many, so these are without substance, and are the same in the nature of false appearance, this is what is thought. Illusion and form etc. are shown to be the same, in order to show that one should learn because they are like an illusion person. Subhuti, what do you think, etc. is said. Here, the noble Vimuktisena, for the five aggregates of grasping and illusion are the same, called Bodhisattva, is understanding and clinging to the characteristics. Called master, is knowing with substance, is all-knowing. For knowing and what is to be known, the appearance of clinging in the form of grasper and grasped, is vijnana. Being possessed by others and vijnana, various names related to other entities, are names, so it is said. The venerable Vimuktisena said that in the stage of lineage, the name Bodhisattva is just a name, just a name. At the time of generating the mind, because of knowing, it is all-knowing. Equal knowing is, for the name called Bodhisattva, where there is a reason for the entry of the mind of equal knowing, that is equal knowing, all sentient beings are the cause of equal knowing. In the seven bhumis of the path of application, all dharmas belong only to imputation, so it is vijnana. In the eighth bhumi etc., because of obtaining the path of no-characteristic spontaneously accomplished, it is only expressed in name, so it is called name, so it is explained. Bodhisattva is separate from form etc., in order to have to commit to being unreasonable, so he prayed saying thus thus etc. Wisdom is spoken twice. Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva etc. are close. Because if it is so, the reason is because there is no other basis, just as it arises from the illusion of the karma of samsara, so also the supramundane dharmas are the illusion of wisdom.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་སྨྲས་ཟིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་ཏེ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྟགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་

【汉语翻译】
因为是从母亲所生，所以用没有显现执着的行为，像幻化的人一样，应当修学无上圆满正等菩提，这是合理的。解脱也不是不费力就能成就的，因为认识到真如本身就是获得解脱的原因，不认识就不能解脱，这是他的意思。如果仅仅是幻化的人，那么在完全烦恼和完全清净的状态中会怎样变化呢？如果怀疑这一点，那么用“为了什么原因呢？”来迎接，世尊说了“例如这样”等等。对于“取蕴五者本身”等等，取蕴五者是指有漏的色等等。为了完全包含无漏的五蕴，所以说“五蕴本身也是”，这是从内部提出的。应当思考如何看到完全烦恼和完全清净的状态本身也像幻化的人一样。再次，如果怀疑“怎么会仅仅是幻化的人呢？”，那么用“为了什么原因呢？”来迎接，说了“例如这样”等等。即使已经说过的意思，如果用其他方式提出疑问，因为不是重复，所以不认为有重复讲述的过失，在所有情况下都应当这样理解。世尊说“色就像幻化一样”，因为说了“对于这取蕴五者，认为是菩萨”等等，所以紧接着世尊就说了色等等就像幻化一样。六根是指眼等。说“耳识与境一起”是省略，这样紧接着说五蕴就合理了。任何的识都是六根，因为识本身显现为那样的形态。六根也应当像前面一样理解。执着的分别念是显示了可以被考察的人的所依。那也因为对象的不同而有九种，例如，蕴的假立的分别念和处所的假立

【英语翻译】
Since it arises from a mother, one should train in the unsurpassed, perfectly complete, and correct enlightenment like an illusionary being with actions free from manifest attachment, which is reasonable. Liberation is also not achieved without effort, because knowing suchness itself is what causes liberation to be attained, and not knowing it does not, this is his intention. If it is merely an illusionary being, then how would it change in the state of complete affliction and complete purification? If one doubts this, then welcoming it with "For what reason?", the Bhagavan spoke of "For example, like this" and so on. Regarding "The five aggregates of grasping themselves" and so on, the five aggregates of grasping refer to the contaminated form and so on. In order to completely include the five uncontaminated aggregates, it is said that "the five aggregates themselves also," which is brought out from within. One should contemplate how the state of complete affliction and complete purification itself is also seen as being like an illusionary being. Again, if one doubts "How could it merely be an illusionary being?", then welcoming it with "For what reason?", he spoke of "Like this" and so on. Even if the meaning has already been spoken, if doubt is raised in another way, since it is not repetition, it is not considered to have the fault of repetitive explanation, and in all cases, it should be understood in this way. The Bhagavan said, "Form is like an illusion," because it was said, "Regarding these five aggregates of grasping, it is understood as a Bodhisattva," and so on, so immediately the Bhagavan said that form and so on are like an illusion. The six faculties are the eye and so on. Saying "ear consciousness together with the object" is an ellipsis, and in this way, it would be reasonable to say the five aggregates immediately. Whatever consciousness is, that is the six faculties, because consciousness itself appears in such a form. The six faculties should also be understood as before. Grasping conceptualization is showing the support of a person who can be examined. That also becomes ninefold due to the difference in objects, for example, the conceptualization of the imputation of aggregates and the imputation of locations.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དངང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་པ་སྟེ། ལམ་ངན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞུམ་ཞིང་འགོང་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་བཀག་སྟེ་མདོ་ཁོ་ནར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྡུག་བ་ཤི་བ་བརྡའི་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ

【汉语翻译】
之分别念，于界所立之分别念，于缘起所立之分别念，于清净所立之分别念，于见道所立之分别念，于修道所立之分别念，于殊胜道所立之分别念，于无学道所立之分别念。如是说：实事与假立，有依之执着，亦许为二种，自主我等体，蕴等依彼性。如是说也。已显示具有四种分别念，今为显示善巧方便之善知识自性，故说新入于乘等，新入于乘者，谓暂入于大乘也。此者，谓以深广等差别而特入也。畏惧等者，于彼非住而怖畏者，是为畏惧，如恶道也。恒常怖畏者，是为恐惧，谓生怖畏已而不复退还故。恐惧决定者，是为具足普遍恐惧，谓不怯懦、不畏惧、不后悔耶之同义语也。若已入于罪恶友之手者，谓未作世俗与胜义之差别，而遮止从无始时串习之所缘，唯于经中为最初业者显示无生等，是为地狱等之果及舍弃圣法之罪恶因故，是为罪恶友也。入于彼手者，是为应取之义也。若从反面而说圆满之义，从随顺之门而说，则极易显示故，说若已入于善知识之手者。心不怯懦、不恐惧等之善巧方便，如其所思，如地王之妃子，以死为记号之授与方式，次第一切事物。

【英语翻译】
The conceptualization of elements, the conceptualization established in realms, the conceptualization established in dependent arising, the conceptualization established in purification, the conceptualization established in the path of seeing, the conceptualization established in the path of meditation, the conceptualization established in the path of distinction, and the conceptualization established in the path of no more learning. It is said thus: 'Substance and imputation, the clinging to what has a basis, are also considered to be of two kinds. Autonomy, self, etc., are the entity, aggregates, etc., are the basis, likewise.' Thus it is said. Having shown the possession of four kinds of conceptualizations, now, in order to show the nature of the virtuous friend who is skilled in means, it is said, 'Newly entered into the vehicle,' etc. 'Newly entered into the vehicle' means temporarily entering into the Great Vehicle. 'This' means especially entering with the distinctions of profundity and vastness, etc. 'Fearing' etc., fearing not abiding in that is 'fearing,' like an evil path. 'Constantly fearing' is 'being terrified,' because once fear arises, it does not return. 'Decidedly terrified' is 'possessing universal fear,' which is synonymous with 'not being timid, not being afraid, and not regretting.' 'If one has fallen into the hands of an evil friend,' this means not making a distinction between the conventional and the ultimate, and preventing the object of focus that has been practiced since beginningless time. Only in the sutras, for the beginner, showing non-arising etc., is the cause of evil, because it is the fruit of hell etc., and abandoning the sacred Dharma, therefore it is an evil friend. 'Falling into his hands' means the meaning of 'becoming worthy of being taken.' If the meaning of completion is spoken from the opposite side, and spoken from the door of compliance, then it will be very easy to show, therefore it is said, 'If one has fallen into the hands of a virtuous friend.' The skillful means of not being timid in mind, not being afraid, etc., according to what is thought, like the queen of the earth king, gradually all things in the manner of giving the sign of death.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་གང་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་པར་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱེད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་སྤངས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང༌། །སྔ

【汉语翻译】
显示无我等等，远离悭吝等等的法，是获得善趣等等果报的原因，所以是善知识。落入其手中，如前所述。所谓“对于那些”等等，对于任何像天施等的人，为了以不超出世俗和胜义谛的方式获得利益，如前一样地教导和劝诫他们。还有，对于像天施等的人，为了避免对他们无益的事情，而显示魔的事业。比如怎么样呢？说了“魔的过患是”等等。所谓“魔的过患应该这样认识”，为了断定是魔，以佛的形象出现，说“你修无上圆满正等觉有什么用”，这是区分未来之义。所谓“魔的过患是这些”，同样地说“你修习般若波罗蜜多有什么用”，这是区分现在发生之义。以其区分的力量，为了按顺序显示我所做和舍弃的业，说了“魔的事业是这样”等等。知道后应该做什么呢？就是“认识这些之后”等等。所谓“善现，这是”等等，是归纳。所谓“披上大铠甲”，是具有下面所说的铠甲的修持。所谓“真实进入大乘”，是同样具有进入的修持。所谓“真实安住于大乘”，就是精进于大乘本身。这样，最初是进入，后来是想要安住。如是说：不退转心等，显示无自性等，成为其不和顺的对立面，是各种方式的摄持者。这样说了。经部是按照其他经的后面来讲述，这是世尊的教言，跟随二万五千颂般若经。

【英语翻译】
Showing egolessness and so on, being separated from the Dharma of miserliness and so on, is the cause of obtaining the result of happy migrations and so on, therefore it is a virtuous friend. To have gone into his hands is as before. As for what it says, "To those," and so on, to any person like Devadatta and so on, in order to benefit those persons in a way that does not go beyond the conventional and ultimate truths, to show and instruct them in the same way as before. Also, to those like Devadatta and so on, in order to avert what is not beneficial to them, to show the works of the demons. How so? It is said, "The faults of the demons are," and so on. What is meant by "The faults of the demons should be recognized in this way" is that, in order to be determined as a demon, having come in the guise of a Buddha, saying, "What is the use of you doing the unsurpassed, perfectly complete enlightenment?" is to distinguish the meaning of the future. What is meant by "The faults of the demons are these" is that, similarly, saying, "What is the use of you practicing asking about the Perfection of Wisdom?" is to distinguish the meaning of what is happening now. By the power of that distinction, in order to show the deeds that I have done and abandoned in order, it is said, "The deeds of the demons are like this," and so on. What should be done after knowing? That is, "After realizing these," and so on. What is meant by "Subhuti, this is," and so on, is a summary. What is meant by "having put on great armor" is having the accomplishment of the armor that is explained below. What is meant by "having truly entered the Great Vehicle" is similarly having the accomplishment of entering. What is meant by "truly abiding in the Great Vehicle" is striving in the Great Vehicle itself. Thus, at first one enters there, and later one wants to abide. Thus it is said: Not turning back the mind, etc., showing selflessness, etc., becoming the opposite of its disharmony, is the holder in all ways. Thus it is said. The Sutra Pitaka is to be taught following after other sutras, this is the word of the Bhagavan, following after the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དང་ཁོང་ནས་ད་བྱུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གསུང་རབ་དང་མི་འགལ་བ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་སོམ་ཉིར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟློས་ཏེ་
གསུང་མང་བ་དང༌། ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོགས་པར་མ་དཔྱོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བཤད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་དོ། །དེ་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་བས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
依赖于世亲等论师所说的次第，并且也与《现观庄严论》的偈颂相符，以有意义和心中新出现等词语进行解说，同样，共同的词语也因为场合等力量而用于特殊之处，并且因为想要表达的自在，为了使词语与所说之义不违背经藏而使用，并且因为没有否认它的词语，所以这个解说是与论典相符的。因此，不应该探究与论典不符之处是如何解说的。否则，如果不是依据这个方式，那么就不会成为经藏的解说，因为词语是从约定俗成中产生的，用于多种意义，如果完全执着于各自确定的意义，就会变成怀疑。此外，这是圣者无著等所说的记录，因此应作为量。也就是说，圣者无著即使已经通达了所有经藏的意义并获得了证悟，但是重复说了许多，并且对于重复说的那方面，也没有看到各个词语的区分，并且因为甚深，没有推测般若波罗蜜多的意义，从而产生了不悦。然后，为了那个意义，薄伽梵圣者弥勒宣说了般若波罗蜜多经，并且创作了《现观庄严论》的偈颂。听了那个之后，论师圣者无著和世亲等也进行了讲述，这是后来听说的，顺便说一下就可以了。对于具有修行的人来说，与决择分相符，如所说和见道等其他也会出现，因此，为了显示与决择分相符的紧随其后的法界自性，薄伽梵说了“凡是这样说”等等。就像这样，薄伽梵说了“凡是这样说，这些是菩萨摩诃萨”等等，并且其他经典中也说了菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Relying on the order explained by masters like Vasubandhu, and also in accordance with the verses of the Ornament for Clear Realization, explaining with words like meaningful and newly arising in the mind, similarly, common words are also used in special places due to the power of circumstances, and because of the freedom to express what is desired, in order to make the words not contradict the scriptures, and because there are no words denying it, this explanation is in accordance with the treatises. Therefore, one should not investigate how what is not in accordance with the treatises is explained. Otherwise, if one does not rely on this method, then it will not become an explanation of the scriptures, because words arise from convention and are used for multiple meanings, and if one completely clings to the individually determined meanings, it will become doubt. Furthermore, this is a record of what was said by the noble Asanga and others, therefore it should be taken as valid. That is to say, even though the noble Asanga had understood the meaning of all the scriptures and attained realization, he repeated many times, and regarding the aspect of repeating, he did not see the distinctions of each word, and because of the profoundness, he did not speculate on the meaning of the Prajnaparamita, and thus developed displeasure. Then, for that meaning, the Bhagavan, the noble Maitreya, explained the Prajnaparamita Sutra and composed the verses of the Ornament for Clear Realization. After hearing that, the masters, the noble Asanga and Vasubandhu, and others also explained it, this is what was heard later, it is enough to mention it in passing. For those who have practice, it is in accordance with the part of discernment, and others such as what is said and the path of seeing will also arise, therefore, in order to show the immediately following nature of the Dharmadhatu that is in accordance with the part of discernment, the Bhagavan said "Whatever is said like this" and so on. Like this, the Bhagavan said "Whatever is said like this, these are Bodhisattva Mahasattvas" and so on, and in other sutras also said Bodhisattva Mahasattvas

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཚིག་སྔ་མ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟེན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་དང་འདྲ་པར་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགག་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
所说“伟大”是指，如果（伟大）是法界自性，那么之前的词语和其它经典中菩萨的“基础意义”是什么？（伟大）是指佛法的“基础意义”是什么。为了回答这个问题，说了“善现”等等。佛法的“基础意义”是菩萨，但实际上是没有基础意义之处，因为是没有基础意义的处所。这是指没有种姓。因为没有分别念就不可能解脱，所以如果一边证悟佛法，一边认为菩萨怎么会没有“基础意义”呢？为了消除这个疑惑，用“为什么执着”来迎接，说了“善现”等等。“一切法无执着”是指，因为不能以其它方式理解，所以对一切法的基础和它的相状没有显现的执着，因此变得没有执着，为了证悟佛法，像幻化的人一样学习，因此实际上怎么会有所依的意义呢？这是指这个意思。另外，在世俗谛中，通过修行之法的阶段的差别，法界的自性本身就是佛法的基础，十三种菩萨被称为种姓。其中，首先是与世间决定的部分相符者的出生之所依。之后是出世间的见道和修道。之后，由于这些产生的力量，就像赶走盗贼和关闭门一样，同时产生一切对治，以及不相符的方面止息。之后，由于不执着这些，而舍弃了止息不相符和对治两方面以及具有生起的分别念。之后，以过去的愿望和布施等善巧方便的力量，以不住于轮回和涅槃的特征，是智慧和方便。之后，由于这些产生，与声闻等不共

【英语翻译】
What is meant by "great" is, if (greatness) is the nature of the Dharmadhatu, then what is the "foundational meaning" of the Bodhisattva in the previous words and other sutras? (Greatness) refers to what is the "foundational meaning" of the Buddha's teachings. In order to answer this question, "Subhuti" and so on were said. The "foundational meaning" of the Buddha's teachings is the Bodhisattva, but in reality, there is no place with a foundational meaning, because it is a place without a foundational meaning. This refers to having no lineage. Because liberation is impossible without conceptualization, if one is enlightened to the Buddha's teachings, how can one think that the Bodhisattva has no "foundational meaning"? In order to dispel this doubt, "Why cling?" is used to greet, and "Subhuti" and so on are said. "All dharmas are without attachment" means that because it is impossible to understand in other ways, there is no manifest attachment to the foundation of all dharmas and their characteristics, so they become without attachment. In order to realize the Buddha's teachings, one learns like an illusory person, so how can there be a meaning of reliance in reality? This refers to this meaning. Furthermore, in the conventional truth, through the differences in the stages of the practice dharma, the very nature of the Dharmadhatu is the foundation of the Buddha's teachings, and the thirteen types of Bodhisattvas are called lineages. Among them, first, it is the basis of birth for those who conform to the worldly determined parts. After that, it is the path of seeing and the path of cultivation that are beyond the world. After that, due to the power of these arising, just like driving away thieves and closing doors, all antidotes arise simultaneously, and the opposing aspects cease. After that, by not clinging to these, the conceptualizations of ceasing the opposing and antidotal aspects and having arising are abandoned. After that, with the power of skillful means such as past aspirations and generosity, with the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, it is wisdom and skillful means. After that, due to these arising, it is uncommon with the Shravakas and so on.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་
སྟོང་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རེ་རེ་ཞིང་བསྟན་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོངས་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་བའི་སྒོ་ནས་རིགས

【汉语翻译】
是法的缘故。在那之后，如其所愿地安住等，以灵活思考的方式，以安立于三乘道的特征，是为利他的次第。在那之后，尽轮回际，无相且任运成就，是生起利他之智慧的所依。因此，因为是如是证悟的次第，所以这是次第。因为这也摄集了一切证悟之法，所以仅仅开示这些是不完备和多余的。同样，因为世俗中是抛弃所依之事物，所以要知道此般若波罗蜜多中，一切义皆是抛弃之自性。二万五千颂中，从所依的角度出发，有对每个意义都进行开示的了知之论典。但在此，因为畏惧论典繁多，所以未书写。如是说：证悟之法有六，对治与断除，以及彼等完全依止，智慧伴随慈悲，非共同之学子，利他之次第，以及智慧无勤作，入之所依称为种姓。如是宣说。如果仅仅法界是证悟圣者诸法的因，因此具有彼之自性的菩萨安住于无上佛法之自性的种姓，是名为法性，那么，因为仅仅法界普遍存在，所以这是从无始以来，由法性所获得的自性中安住的种姓。这是往昔串习善根所获得的如实受持。因为这是大缘也不能夺走的缘故，所以是声闻、独觉和如来种姓中决定的。这是因为被缘所夺走，所以是不决定于声闻等种姓，如是种姓的差别不是可以成立的吗？如果像声闻等乘证悟的次第所缘一样，为了证悟圣者之法，以法界作为因的体性而安立的方式，种姓。

【英语翻译】
It is because of the Dharma. After that, dwelling as desired, etc., in a flexible way of thinking, with the characteristic of establishing on the path of the three vehicles, it is the order of benefiting others. After that, as long as samsara exists, without characteristics and spontaneously accomplished, it is the basis for the arising of wisdom for the benefit of others. Therefore, because it is the order of such realization, this is the order. Because this also gathers all the Dharma of realization, it is neither incomplete nor superfluous to teach only these. Similarly, because in the conventional it is abandoning the object of dependence, therefore, it should be known that in this Prajnaparamita, all meanings are of the nature of abandonment. In the Twenty-five Thousand Verse, from the perspective of the basis, there are treatises that explain each meaning individually. But here, because of the fear of many treatises, it is not written. As it is said: The six Dharmas of realization, the antidote and abandonment, and their complete reliance, wisdom accompanied by compassion, non-common disciples, the order of benefiting others, and wisdom without effort, the basis for entering is called lineage. Thus it is proclaimed. If only the Dharmadhatu is the cause for realizing the Dharmas of the noble ones, therefore, the Bodhisattva who possesses its nature dwells in the nature of the unsurpassed Buddha Dharma, the lineage named Dharmata, then, because only the Dharmadhatu is universally present, this is the lineage that dwells in the nature obtained by Dharmata from beginningless time. This is the true acceptance obtained by familiarizing oneself with the roots of virtue in the past. Because this cannot be taken away even by great circumstances, it is determined in the lineage of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas. This is because it is taken away by circumstances, so it is not determined in the lineage of Shravakas, etc. Is it not possible to establish such a difference in lineage? If, like the objects of the order of realization of the Hearers and other vehicles, in order to realize the Dharma of the noble ones, the way of establishing the Dharmadhatu as the nature of the cause, lineage.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་སྤྲང་རྩི་དང༌། ཁར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་
བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དང་པོ་འབྲས་བུ་བཤད་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པར་ཡང་དག་པར་དམིགས་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་དེར་གྱུར་བ་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དགོངས་པས་རང་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་དུ

【汉语翻译】
之所以这样称呼，这是一种回答。又例如，用同一块泥土制成，用同一火焰烧制的器皿，如瓶子等，作为盛放乞讨食物和食物等的容器，因其用途不同而不同，同样，作为所依之法的由三乘所包含的可以理解的事物本身是不同的，因此，安立为所依不同本身是没有过失的。如是说： 法界无有差别故， 种姓不应有差别， 依之法的差别性， 宣说彼之种种别。 这样说。决定义是，以功德救度的意义来说，法界称为种姓，因为从那里产生和出现那些功德，这是决定义。因此，所有圣者都是由非造作所区分的，这样决定的词语是与发心、解脱和决择分等相一致的先行者。难道不应该首先宣说种姓吗？为什么这样说呢？这是真实的，但那是意义的顺序，而这是首先宣说果，然后显示因，因此是宣说的顺序，所以没有过失。在所依之下，对于如前所说的作为修证所依的菩萨的所缘是什么，为了显示所缘，世尊说“善现，菩萨摩诃萨是诸法”等等。因为为了通达作为所缘之境的诸法，为了随顺证悟的意义，正确地缘于不离二谛，因此，当成为无执着时，由于证悟所缘的清净，现证无上正等菩提，否则不是，因此，以缘菩提的意趣，为了自己的利益圆满一切，所以宣说为菩萨。对此，首先总的来说，善与不善和无记的一切法，按照顺序，就是沙门的行仪本身，以及杀生等等，还有无记。

【英语翻译】
That it is named as such is an answer. Again, for example, vessels such as pots, etc., which are manifestly made from the same clay and fired by the same flame, serve as containers for begged food and food, etc., and are different by virtue of their different uses. Similarly, the objects of understanding, which are contained by the three vehicles as the dependent dharma, are themselves different, so there is no fault in establishing them as different dependents. It is also said: Because the realm of dharma has no difference, Lineage should not be different, By the distinctions of the dependent dharma, Its distinctions are completely Expressed. This is what is said. The definitive word is that, in the sense of saving qualities, the realm of dharma is called lineage, because those qualities are born and arise from it, this is the definitive word. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, so the definitive word is that which precedes things such as being in accordance with the generation of the mind, liberation, and the part of discernment. Shouldn't lineage be explained only at the beginning? Why is it explained in this way? That is true, but that is the order of meaning, and this is the order of explanation because it first explains the result and then shows the cause, so there is no fault. Under the support, in response to the question of what is the object of the bodhisattva who has become the support of accomplishment as explained above, in order to show the object, the Blessed One said, "Subhuti, the bodhisattva mahasattva is all dharmas," and so on. Because in order to comprehend all the dharmas that have become the place of the object, in order to follow the meaning of realization, by correctly focusing on not being separated from the two truths, therefore, when it becomes non-attachment, by realizing the purity of the object, one will manifestly awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment, otherwise it is not, therefore, with the intention of focusing on enlightenment, for the sake of one's own benefit, completely perfect in all aspects, therefore it is explained as a bodhisattva. To that, for the time being, first of all, in general, all dharmas of virtue, non-virtue, and the unindicated, in order, are the conduct of a renunciate, and killing, etc., and the unindicated.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་པ་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་
བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པས་བསྡུས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
未示现之身体之业等，如是分为三种，应取者，应舍者，应舍置中庸之处而修习。复次，从应取者开始，以世间道所摄之近取五蕴等，是世间法；以正妙之圣道所摄之四禅等，是出世间法，应如是思维。其中，以非我见之对治，近取五蕴等是有漏法；以我见之对治而安住等出世间法是无漏法，应如是决定了知应舍与应取。因此，从无漏法开始，依赖因缘，属于欲界所摄之菩提分等是世俗谛之有为法；不依赖因，不属于三界之如是性等是胜义谛之无为法，应如是修习二种。复次，以无为法而善加分别，一切圣者之相续中生起之四禅等是共同之法；从正等觉佛陀之相续中生起之法，如十力等是不共之法，应如是修习二种。如是之证悟次第，以如幻之方式如实观照一切法，当知所缘即是此十一种。如是所说之显示所缘次第之经论，于二万五千颂等之中，唯有明示，不应作颠倒理解。如是云：所缘一切诸法性，彼亦善等之自性，世间有为之体性，以及出世无为性，有漏无漏之法性，有为无为之法性，弟子共同之法性，以及胜者不共性。如是说。又，法界常时清净，无二之智慧即是所缘。

【英语翻译】
The actions of the body that have not been shown, etc. Thus, divided into three aspects, one should contemplate on what should be taken, what should be abandoned, and what should be left in equanimity. Then, starting from what should be taken, the five aggregates of clinging, etc., which are included in the worldly path, are worldly; the four meditations, etc., which are included in the noble path of the righteous, are transcendental, one should think thus. Among them, the five aggregates of clinging, etc., are with outflows because they are not the antidote to the view of self; the transcendental ones, such as abiding in the antidote to the view of self, are without outflows, one should definitely realize what should be abandoned and what should be taken. Therefore, starting from the outflowless, the aspects of enlightenment, etc., which depend on causes and conditions and are included in the desire realm, are conventionally compounded; the suchness, etc., which do not depend on causes and are not included in the three realms, are ultimately uncompounded, one should meditate on these two aspects. Furthermore, the four meditations, etc., which arise from the continuum of all noble beings, distinguished by the uncompounded, are common dharmas; the dharmas that arise from the continuum of the perfectly enlightened Buddha, such as the ten powers, etc., are uncommon dharmas, one should meditate on these two aspects. By such a gradual realization, since all dharmas are perceived as illusory, one should know that the object of focus is only these eleven aspects. The scriptures that show the order of the object of focus as described above are clearly explained in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, etc., and should not be misunderstood. As it is said: The object of focus is the nature of all dharmas, that is also the nature of goodness, etc., the nature of worldly compoundedness, and the nature of transcendental uncompoundedness, the nature of dharmas with and without outflows, the nature of dharmas compounded and uncompounded, the common nature of disciples, and the uncommon nature of the Victorious One. Thus it is said. Moreover, the wisdom of the constantly pure and non-dual realm of dharma is the object of focus.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ནི་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དག་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྟོགས་ཟེར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་བ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཀྱང་
ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པས། སེམས་ཅན་ས

【汉语翻译】
心想那些总是完全清净的缘故，如何说成是越来越清净的差别呢？水界、黄金和天空等，想要像清净一样清净。如果这样说，那么清净就是真如的智慧，因为执着于对治的差别，所以是被执着于不相顺的方面之意义所驱使的。因此，由于没有舍弃不相顺和对治方面的分别念，所以会成为单方面的清净。按照您的观点，饶益一切智的对境是无事物，这样究竟的对境是什么呢？没有过失，因为随顺理性的缘故没有事物，所以说无事物是真实的世俗谛。遮蔽了真如的自性，逐渐像幻觉一样了悟，这就是清净。这样一来，自性成为主要的是种姓，变化成为主要的是对境，两者都是两者，对此没有遮破，这是所依和对境的体性的差别。安立对境有很多要说，但稍微广说就可以了，圣解脱部这样说了。在对境的随行本身上，为了说对境证悟的菩萨有什么用处，为了显示用处，世尊说了“何以此故”等。因为什么缘故，有什么必要，对成为菩萨的人，称为菩萨摩诃萨，回答说：“有情之”等。有情的大蕴，是对有情的无量集合的普遍说法。轮回无始以来，进入一个也
因其大而成为大，所以称为蕴。有情的大种姓，是通过进入和安住于果位的类别等差别，从不相同的种姓中返回，有情

【英语翻译】
How can it be said that those thoughts are always completely pure, and therefore become more and more pure? The water element, gold, and sky, etc., desire to be as pure as purity itself. If you say so, then purity is the wisdom of Suchness, because it is attached to the distinction of antidotes, it is driven by the meaning of being attached to the opposite side. Therefore, since the conceptualizations of the opposing and antidotal sides have not been abandoned, it will become a one-sided purity. According to your view, the object of omniscience is non-existence, so what is the ultimate object? There is no fault, because there is no object that follows reason, so it is said that non-existence is the true conventional truth. Obscuring the nature of Suchness, gradually realizing it as an illusion, this is purity. In this way, the nature that becomes the main thing is the lineage, and the transformation that becomes the main thing is the object, both are both, and there is no refutation to this, this is the difference between the characteristics of the support and the object. There are many things to say about establishing the object, but it is enough to explain it a little more, so said the noble Vimuktisena. On the very heels of the object, what is the purpose of the Bodhisattva who is said to have realized the object? In order to show the purpose, the Blessed One said, "For what reason," and so on. For what reason, what is the need, to a person who has become a Bodhisattva, he is called a Bodhisattva Mahasattva, and the answer is: "Of sentient beings," and so on. The great aggregate of sentient beings is a general term for the immeasurable collection of sentient beings. Since beginningless time in samsara, entering into one also
because of its greatness, it is called an aggregate. The great lineage of sentient beings is through the distinctions of entering and abiding in the categories of fruition, etc., returning from dissimilar lineages, sentient beings.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱི་ལས་སྐལ་བ་མཉམ་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྤྱིར་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པས་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་རག་ལས་བས་ན་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པར་འཚལ་ལོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གང་སྨྲ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། སྐབས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དོན་དེ་ལ་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པས་ན་གང་ཟག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །མེད་པར་འགྱུར་པས་ན་འཇིག་པའོ། སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་
པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་སྤང་བའི་སླད་

【汉语翻译】
这是讲述通过共同的业力聚集起来的众生的差别。所谓“唯有殊胜”，是为了这个目的而进入，因为领悟到一切众生殊胜的心之伟大，为了普遍地让希望获得它的众生通过说法等方式圆满殊胜。因此，因为这个原因，菩提萨埵是摩诃萨埵，因为此具有伟大的心，所以称为摩诃萨埵。对于具有伟大心者，自然具有伟大的舍弃，为了展示伟大的舍弃，因为依赖于上师，为了请求允许，夏利子向薄伽梵祈请说“世尊，我也是”等等。为了什么意义，称菩提萨埵为摩诃萨埵，为了那个词的意义，世尊，我也敢于发言。‘也’字的意义是，不仅仅是世尊。为了允许的意义，夏利子说，现在如果知道时机已到等等。为了说什么意义，现在，即现在时机已到，如果知道是时候了，就请敢于说那个意义，即请完全地趋向于显现。祈请获得允许和伟大的我见等等。其中，因为成为我慢之基础的意义，所以是‘我’，因为对此生起我慢。因为是坏灭的自性，所以是众生。因为生命力的作用，而安住于共同业力的类别圆满为止，所以是‘命’。因为在众生中反复安住，所以是‘补特伽罗’（gང་ཟག）。因为将要产生，所以是‘生’。因为将要消失，所以是‘灭’。因为先前存在而现在不存在，所以是‘断’。因为本体的存在的任何事物都不会消失，所以是‘常’。以我和我所的方式看待五蕴，就是看待自己的身体。所谓像这样的见解等等，就是指如前所说的见解等邪见，以及执持戒律和苦行等为殊胜，对于我等和法妄加增益的形态，为了舍弃显现执着的自性。

【英语翻译】
This is a description of the differences of sentient beings gathered by common karma. The so-called "uniquely superior" is to enter for this purpose, because having realized the greatness of the uniquely superior mind of all sentient beings, in order to universally allow sentient beings who wish to obtain it to perfect the uniquely superior through teaching the Dharma and so on. Therefore, because of this reason, the Bodhisattva is a Mahasattva, because this has a great mind, so it is called Mahasattva. For those with a great mind, there is naturally a great renunciation, in order to show the great renunciation, because it depends on the guru, in order to request permission, Shariputra prayed to the Bhagavan, saying, "World Honored One, I also," and so on. For what meaning is a Bodhisattva called a Mahasattva, for the meaning of that word, World Honored One, I also dare to speak. The meaning of the word 'also' is, not only the World Honored One. For the meaning of permission, Shariputra said, now if you know that the time has come, and so on. In order to say what meaning, now, that is, now the time has come, if you know it is time, then please dare to speak that meaning, that is, please completely tend towards manifestation. Praying for obtaining permission and great self-view, and so on. Among them, because it is the meaning of becoming the basis of pride, therefore it is 'I', because pride arises towards this. Because it is the nature of destruction, therefore it is sentient beings. Because of the function of the life force, it abides until the category of common karma is complete, therefore it is 'life'. Because it repeatedly abides in beings, therefore it is 'Pudgala'. Because it will arise, therefore it is 'birth'. Because it will disappear, therefore it is 'destruction'. Because it existed before and does not exist now, therefore it is 'cessation'. Because anything that exists in its essence will not disappear, therefore it is 'permanent'. Looking at the five aggregates in the manner of self and what belongs to self is looking at one's own body. The so-called views like this, etc., refer to wrong views such as the views mentioned above, as well as holding precepts and asceticism, etc., as superior, and for the form of falsely imputing self and Dharma, in order to abandon the nature of manifest clinging.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཤད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་སེམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་
གྱུར་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པས་ལྡོག་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འོངས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མི་

【汉语翻译】
之所以说“度”，是因为想到为了完全舍弃包括习气在内的一切而宣说了法，所以说“获得大断和大悟”，是这样想的。否则，因为真如隐蔽，所以难以宣说。所谓“为了那个”，就是“为了那个”的意思。因为完全舍弃贪欲等有特殊的证悟，所以如是宣说大悟，即“世尊，我也是为了什么缘故而被称为菩萨摩诃萨呢？”。“也”这个语助词，是不仅是其他的意思。所谓菩提心，就是希求菩提的心，是具有愿和行的自性的心。所谓一切智心，就是趋向一切智的心，因为特别信乐，所以包含在信乐行地中。不分别，为了分别证悟超越世间的智慧，是无漏的心，在加行道七地是清净的意乐。所谓无等心，就是以无相和任运成就而进入，本身就是无等心，是从八地等成熟而产生的。与不相同的诸佛相同和相似的心，是不相同和相同的心，是舍弃一切障碍，属于佛地的。或者，菩提心是未生之体成为菩提自性的心。在那里，瑜伽士在世俗中与如镜子般的智慧等相关联，以一些颠倒的部分宣说了包括一切智心在内的四种。这些全部都是不与声闻和独觉共同的。所谓对那个心也，是因为意义重大，所以对趋向于一方的心不执著，即不明显地贪恋。完全不执取就是不住留。这样，这显示了大的证悟。也这个语助词，是对其他人说“非常也”的意思。对不执著和不住留进行修

【英语翻译】
The reason for saying "deliverance" is that it is thought that the Dharma was taught in order to completely abandon everything, including habitual tendencies, so it is thought that "attaining great abandonment and great realization." Otherwise, because Suchness is hidden, it is difficult to explain it. The so-called "for that reason" means "for that reason." Because completely abandoning desire and so on has special realization, therefore, the great realization is explained in this way, that is, "World Honored One, for what reason am I also called a Bodhisattva Mahasattva?" The particle "also" means not only others. The so-called Bodhicitta is the mind that seeks Bodhi, which is the mind with the nature of aspiration and action. The so-called omniscient mind is the mind that tends to omniscience, because it is particularly devoted, so it is included in the land of devotion and practice. Non-discrimination, in order to separately realize the wisdom that transcends the world, is the unpolluted mind, and in the seventh stage of the path of application, it is pure intention. The so-called unequaled mind is the unequaled mind itself by entering without characteristics and spontaneously, which is produced from ripening in the eighth stage and so on. The mind that is the same and similar to the unequal Buddhas is the unequal and equal mind, which is abandoning all obstacles and belongs to the Buddha land. Alternatively, Bodhicitta is the mind whose unborn essence becomes the nature of Bodhi. There, the yogi is associated with mirror-like wisdom and so on in the mundane, and the four types including the omniscient mind are explained with some inverted parts. All of these are not shared with the Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called also to that mind, because the meaning is great, so it is not attached to the mind that tends to one side, that is, it is not obviously greedy. Completely not grasping is not dwelling. In this way, this shows great realization. The particle "also" means saying "very also" to others. Meditating on non-attachment and non-dwelling

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།། སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཚེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ན་མི་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
因此，如果有人以“为什么会有这样的疑问，即这二者是怎样的呢？”来发问，那么就用‘像这样’等来回答。因为刚刚所说的遍知的心，是极力表示先前所说的所有心，并且是贪著的对治，所以是无漏的；是安住的对治，所以是不安住的。因此，应当观修如幻化的人。这是所思考的。‘对于任何心’等是结尾。即使已经是无漏的，但因为事物是存在的，所以不应该没有显现的执著等，如果这样说，那么就是‘具寿善现为什么’等。因为那本身是没有出生的缘故。从‘舍利子说’到‘如经中所说，善于教导安住于无烦恼者’之间已经解释完毕。因为是从其他意义的场合引申出来的，所以没有重复的过失。如论师陈那所说：‘再次依赖于其他意义，那意义本身就是重复。’因此，应当知道，像这样，为了胜者弥勒的所作和与法相应的菩提萨埵的修持的所作，已经显示了三种。如果问：‘目标和所作有什么区别呢？’圣解脱部说，就像射箭，箭筒和箭靶一样，那时靠近的是目标，后来的遥远的是一半的所作。’也如是说：‘一切有情最胜心，断与证悟及三者，三大之自性生起，此即名为所作事。’已经说了所作之后，现在为了圆满，应当说修持。那也就是，对于遍知三者的境，一般是具有善法之所依，以及对于圆满现证一切相等的四种现证，每一个现证都是具有六波罗蜜多的所依的作为，就是修持。对于法身的现证来说，不是人。

【英语翻译】
Therefore, if someone asks, "Why is there such a doubt as to what these two are?" then answer with 'like this' etc. Because the mind of the omniscient one just mentioned is the one that strives to represent all the minds previously mentioned, and is the antidote to attachment, so it is without outflows; it is the antidote to abiding, so it is non-abiding. Therefore, one should meditate on it as an illusionary person. This is what is contemplated. 'For any mind' etc. is the conclusion. Even if it is already without outflows, but because things exist, it should not be without manifest clinging etc., if one says so, then it is 'Why is the venerable Subhuti' etc. Because that itself is unborn. From 'Sariputra said' to 'As taught in the sutras, it is good to teach those who abide without afflictions' has been explained. Because it is derived from the occasion of other meanings, there is no fault of repetition. As the teacher Dignāga said: 'Again, relying on other meanings, that meaning itself is repetition.' Therefore, it should be known that, like this, for the sake of the Victor Maitreya's actions and the actions of the Bodhisattva's practice in accordance with the Dharma, three types have been shown. If one asks, 'What is the difference between the target and the purpose?' The Holy Liberation Section says that, like shooting an arrow, the quiver and the target are the same, at that time the close one is the target, and the later distant one is half of the purpose.' It is also said: 'All sentient beings' supreme mind, severance and realization and the three, the self-nature of the three great ones arises, this is called the purpose.' After the purpose has been spoken, now in order to complete it, the practice should be spoken. That is, for the omniscient one's three objects, generally it is the basis of virtuous dharmas, and for the four types of manifest realization such as the complete manifest realization of all aspects, each manifest realization is the action of having the basis of the six perfections, which is the practice. For the manifest realization of the Dharmakaya, it is not a person.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་པོ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་དུ་ན་བྱམས་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་མ་བྱམས་མ་ཞེས་
བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་མའི་བུའོ། །གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅ

【汉语翻译】
因为是果，所以不可能有作为。其中，圣者无著所说的盔甲和进入的修习，是按照顺序，以传承和真实结合的自性，以及以资粮和意乐所摄持的地来归纳的。资粮的修习，是从慈爱开始到陀罗尼之间，是以真实结合的道之自性，由大法殊胜所归纳的。初地极喜的自性所转成的资粮修习，据说依赖于修道。第二地等自性是修道的体性，具有对治品方面的自性的资粮修习，是两种道的行境。据说出离的修习依赖于修道。这样，结合、见道、修道和殊胜道的自性，修习的特征，盔甲、进入、资粮和出离等之中，因为是精进的体性，所以首先为了显示盔甲的修习，然后世尊对具寿江波等说了，江波慈母子，江波本身，另一种称呼是慈母子。或者因为自己的母亲名为慈母，所以是慈母之子。哪个是，是指刚刚过去的物体。所谓披上大盔甲，是指盔甲的修习，这是以意义来抛出的。比如，菩萨在行布施波罗蜜多时，因为行持法布施等，所以是布施波罗蜜多的盔甲。同样，完全舍弃声闻等作意，是持戒波罗蜜多的盔甲。同样，对于遍知的一切法，因为忍耐、信乐、接近证悟和一切众生的不悦耳之语，所以是忍辱波罗蜜多的盔甲。同样，为了使善根越来越增长，生起希求等，所以是精进波罗蜜多的盔甲。同样，不与其它乘相混杂的专注一境的心。

【英语翻译】
Since it is the fruit, there is no possibility of action. Among these, the practices of armor and entry, as taught by the noble Asanga, are summarized in order by the nature of transmission and actual union, and by the grounds gathered by accumulation and aspiration. The practice of accumulation, from love to dharani, is summarized by the nature of the path of actual union, by the great and supreme Dharma. The practice of accumulation, transformed into the nature of the first ground, the utterly joyous, is said to rely on the path of meditation. The nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation, and the practice of accumulation, which has the nature of the opponent side, is the object of both paths. It is said that the practice of definite emergence relies on the path of meditation. Thus, the characteristics of the practice, the nature of union, seeing, meditation, and the path of distinction, among armor, entry, accumulation, and definite emergence, are the essence of diligence. Therefore, in order to first show the practice of armor, the Blessed One then spoke to the venerable Gangpo and so on. Gangpo, the son of Jamma, is another name for Gangpo himself. Or, because his own mother is named Jamma, he is the son of Jamma. What is it, refers to the object that has just passed. The so-called donning great armor refers to the practice of armor, which is thrown out by meaning. For example, when a Bodhisattva practices the perfection of generosity, because he practices Dharma giving and so on, it is the armor of the perfection of generosity. Similarly, completely abandoning the attention of Hearers and so on is the armor of the perfection of discipline. Similarly, with respect to all the laws of omniscience, because of patience, faith, near realization, and the unpleasant speech of all beings, it is the armor of the perfection of patience. Similarly, in order to make the roots of virtue increasingly grow, generating desire and so on, it is the armor of the perfection of diligence. Similarly, the single-pointed mind that is not mixed with other vehicles.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སོ་སོར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གོ་ཆ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོག

【汉语翻译】
仅仅以将善根回向于无上圆满正等菩提为目标，即是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻之相的觉知中，不执著于施舍之物、施舍者和接受者，即是智慧波罗蜜多的盔甲。如此，在第一种盔甲的修持中，包含了六种布施波罗蜜多。同样，以其行持戒律波罗蜜多，是第二种。行持忍辱波罗蜜多，是第三种。行持精进波罗蜜多，是第四种。行持禅定波罗蜜多，是第五种。以其行持智慧波罗蜜多，是第六种。如此，它们各自可分为六组，但由于六种盔甲在法性上一致，且布施等在法性上一致，因此盔甲的修持被阐述为六种形式。《二万五千颂般若经》中，在阐述盔甲的修持时，也仅仅是清晰地阐述了布施等六组。其中，首先，如果不依赖于享乐，就能正确地受持戒律。
守护戒律，就能生起忍辱。忍受痛苦，就能发起精进。远离懈怠，就能圆满禅定。禅定圆满，就能获得超越世间的智慧。像这样等等，是为了追随证悟之后而宣说的缘故，所以这个次第是这样的。如是说：彼等各自布施等，以六种形式所摄持，盔甲的修持是何者，以六组如实宣说。如是宣说。如此，由于进入盔甲的分配会发生，为了阐述第二种进入的修持。因此，宣说了“大菩萨进入大乘，安住于大乘”等，因为“乘”这个词本身就是事业和行为的成就，所以首先以进入的修持进入具有因和果性质的大乘之法，之后从高到高地证悟差别。

【英语翻译】
Merely aiming at dedicating the roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete, and enlightened Bodhi is the armor of the perfection of meditation. Abiding closely in the awareness of the nature of illusion, without fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, is the armor of the perfection of wisdom. Thus, in the first practice of armor, the six perfections of generosity are included. Similarly, practicing the perfection of discipline with it is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom with it is the sixth. Thus, each of them can be divided into six groups, but since the six armors are consistent in Dharma nature, and generosity and so on are consistent in Dharma nature, the practice of armor is explained in six forms. In the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, in explaining the practice of armor, it is only clearly explained that there are six groups of generosity and so on. Among them, first, if one does not rely on enjoyment, one can correctly take the precepts.
If one guards the precepts, one will become patient. If one endures suffering, one will initiate diligence. If one is free from laziness, one will perfect meditation. If meditation is perfect, one will attain wisdom that transcends the world. Such things and so on are said to follow realization, so this order is as it is. As it is said: Those each generosity and so on, are gathered into six forms, whatever the practice of armor is, is explained as it is with six groups. Thus it is said. Thus, since entering the allocation of armor will occur, in order to explain the second practice of entering. Therefore, it is said that "the great bodhisattva enters the Great Vehicle and abides in the Great Vehicle," etc., because the word "vehicle" itself is the accomplishment of action and behavior, so first, by entering the practice of entering, one enters the Dharma of the Great Vehicle, which has the nature of cause and effect, and later realizes the difference from higher to higher.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དང་པོ་སེམས་བརྟན་བར་བྱས་པས་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སློབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་འཇུག་པའོ།།
དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་ལས་དང་བྱེད་བ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱ

【汉语翻译】
由于以地而如实安住，所以说了两个词。也就是，这种入定的修法，实际上是牵引的。例如，首先使心稳定，以自己的相、标志和特征，具有能入于禅定和无色定的入定。在那之后，心变得稳定，为了学习福德和智慧的资粮，以布施之物、布施者和受施者等三轮清净，是六度波罗蜜多的入定。在那之后，为了更加专注于仅仅积累福德和智慧的资粮，是见道、修道、无学道和殊胜道的自性，圣道的入定。在那之后，顺应法性，是为了如其所愿地利益他人，是慈爱等四无量心的入定。在那之后，束缚于利益他人的入定是执着，因此是不执着的修习的入定。
在那之后，具有无自性的瑜伽如何入定呢？因为不执着于业、作者和所作，如同幻化的人一样，对于一切事物，是三轮清净的入定。在那之后，像这样完全地修行，为了努力于自己所要修证的，是众生之最的菩提心等三种目的的入定。在那之后，努力于目的之事，是因为精勤于了解他人之心等，是天眼等六神通的入定。在那之后，获得神通者，是因为欢喜于成佛，是遍知一切种智的入定。这样，以证悟的次第而如实安住的特征，具有压倒一切大乘佛法的自性，入定的修法就是九种。如所说，宣说修法的经部二万五千颂中所说，因为担心经文繁多，所以在此没有详细书写。也如是说：禅定、无色、布施等，道和

【英语翻译】
Since it abides perfectly by the ground, two words are spoken. That is, this practice of entering is actually attractive in meaning. For example, first, by stabilizing the mind, with its own appearance, signs, and characteristics, it is the entering that possesses the ability to enter into meditation and formless meditation. After that, the mind becomes stable, and in order to study the accumulation of merit and wisdom, with the purity of the three spheres of giving, giver, and receiver, it is the entering of the six perfections. After that, in order to be more devoted to accumulating only the accumulation of merit and wisdom, it is the nature of the path of seeing, meditation, non-learning, and distinction, the entering of the noble path. After that, conforming to the nature of reality is the entering of the four immeasurables, such as love, in order to benefit others as desired. After that, the bond of entering for the benefit of others is attachment, so it is the entering of practicing non-attachment.
After that, how does one enter into yoga that is devoid of inherent existence? Because one does not grasp the action, the agent, and the object, like a magical person, for all things, it is the entering of the complete purity of the three spheres. After that, those who practice completely in this way, in order to strive for what they are to accomplish, it is the entering of the three kinds of purposes, such as the great mind of the supreme of all beings, bodhicitta. After that, those who have strived for the purpose are diligent in knowing the minds of others, etc., so it is the entering of the six superknowledges, such as the divine eye. After that, those who have attained superknowledge are delighted in becoming enlightened, so it is the entering of the omniscient wisdom. Thus, the characteristic of abiding perfectly in the order of realization, possessing the nature of overwhelming all Mahayana Dharma, the practice of entering becomes ninefold. As it is said, what is said in the twenty-five thousand verses of the scriptures that explain the practice, because of the fear of the abundance of scriptures, it is not written in detail here. It is also said: meditation, formlessness, giving, etc., path and

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་བ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་བ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་
གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་བོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འཆད་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ་སྙིང་

【汉语翻译】
舍等，具足无缘，三轮清净，为作和六神通。于一切种智之行相，入行之修持乃大乘之，当知是增上。如是说。彼之故者，谓具足仪轨与入行之修持等故。数有耶者，谓是假立。如是云何以具足甲胄与入行之修持二者之故，名之为大菩萨耶，是说此语。如是行入已，以生起资粮之故，第三资粮之修持当说为十七。如是亦云，慈与布施等六，寂止胜观俱，双运之道为何，方便善巧为何，智慧与福德，道与陀罗尼和十地，对治品之资粮修持之，当知是次第。如是说。是故为彼显示之故而请问者，说云披大甲胄等。几者耶者，谓以决定宣说几数之义之法，与余者具足故，从彼而出。以何之故，具足甲胄之修持与慈等之资粮修持，是故披大甲胄耶，如是薄伽梵于二万五千颂中所说，从彼以义所抛之甲胄之修持与具足披大甲胄耶，是已开示未久，而今是与慈等之众具足者，故无过失。从彼所出之语之答者，谓善现于此等所说者，于此者谓是语之近边安立也。如是念者，谓生起如是之心也。彼即是我之等所说也。以现量等之量不能衡量之故，是不可衡量也。如其所思一般，能令获得三乘之涅槃之故，是为圆满涅槃也。无数者，谓离一等之数也。如是显示谓心

【英语翻译】
Giving up, etc., endowed with no object, the three spheres are completely pure, for the sake of doing and the six superknowledges. Regarding the manner of all-knowing, the practice of entering is on the Great Vehicle, it should be known as ascending. Thus it is said. For the sake of that, it is because it is endowed with rituals and the practice of entering, etc. "Are there numbers?" means it is designated. Thus, why is it that because of being endowed with both armor and the practice of entering, it is called a great bodhisattva? This is saying this word. Having entered in this way, because of the arising of accumulations, the third practice of accumulation should be said to be seventeen. Thus it is also said, six such as love and giving, together with calm abiding and insight, whichever path is united, whichever is skillful in means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten bhumis, of the practice of the accumulation of antidotes, it should be known that this is the order. Thus it is said. Therefore, for the sake of showing that, the question is asked, saying, "Divided great armor," etc. "How many?" means that because it is endowed with other dharmas of the meaning of definitely explaining how many numbers, it is extracted from within. For what reason is it that because it is endowed with the practice of armor and the practice of the accumulation of compassion, etc., is it called divided great armor? Thus, the Blessed One said in the Twenty-five Thousand Verse, from that, the practice of armor thrown by meaning and being endowed with divided great armor has been shown not long ago, but now it is for those endowed with the assembly of compassion, etc., so there is no fault. The answer to the word extracted from within is that Subhuti said, "Here," etc., "Here" means it is the establishment near the word. "Thinking thus" means that such a mind arises. "That itself is mine," etc., is said. Because it cannot be measured by valid cognitions such as direct perception, it is immeasurable. Just as it is thought, because it makes one obtain the nirvana of the three vehicles, it is complete nirvana. "Innumerable" means it is separated from numbers such as one. Thus it shows the heart

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡིད་གདུངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཏན་དུ་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ན།
ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་མི་གཡེལ་བས་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་བདུན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་དེ་ཅི་འཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་གྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པས་སུན་མ་ཕྱ

【汉语翻译】
由于缺乏慈爱且不具备方便，因此其他一些众生也不可能从悲伤中解脱出来。因为以慈悲之心使内心痛苦的众生，通过布施波罗蜜多能够趋近过去时的安乐，通过持戒波罗蜜多能够趋近未来时的安乐，通过安忍、欢喜和一心一意获得确定无疑的果报，因此通过安忍、精进和禅定的波罗蜜多能够趋近确定无疑的安乐，通过智慧波罗蜜多能够趋近永久的安乐。因此，以成为方便的布施等六波罗蜜多摄持之后，自己如同安住于六波罗蜜多一样，对于此，通过正确地结合、安住和极度安住而不散乱，应当极度地安住，这实际上是指要点。如此一来，就显示了七种集合，即慈悲的集合、布施的集合、持戒的集合、安忍的集合、精进的集合、禅定的集合和智慧的集合。此外，经中说，由于获得禅定，因此没有能作者和所作的对境，这意味着，那些以何者使何者完全从悲伤中解脱出来的心，实际上任何一个都不存在。如果这样说是无所缘，那么，经中就说了“以彼”等等。具备慈悲等集合的菩萨，以世俗谛而言，使无量无边的众生从悲伤中解脱出来。如果真是那样，就会成为有对境，那么，经中就说了“以何者使何者完全解脱”等等，意思是说，这是因为在胜义谛中是无所缘的。对于认为在一个事物上既有所缘又无所缘怎么可能呢的疑问，以“善现，幻化的法性”等来回答。例如，幻化的法性，如同所见一样是真实的，但由于理性不认可，因此是不真实的，所以理性的作用会驳斥。

【英语翻译】
Since it lacks love and does not possess skillful means, it is impossible for some other beings to be liberated from sorrow. Because those whose minds are tormented by compassion, through the perfection of generosity, can approach the happiness of the past; through the perfection of discipline, can approach the happiness of the future; and through patience, joy, and one-pointedness of mind, obtain a definite result. Therefore, through the perfections of patience, diligence, and meditation, they can approach the definite happiness; and through the perfection of wisdom, they can approach the permanent happiness. Therefore, after being sustained by the six perfections, such as generosity, which have become skillful means, one should, like being situated in the six perfections oneself, diligently abide in them without distraction through correct combination, abiding, and extreme abiding. This is said to be the essential point. In this way, seven collections are shown: the collection of compassion, the collection of generosity, the collection of discipline, the collection of patience, the collection of diligence, the collection of meditation, and the collection of wisdom. Moreover, it is said that because of attaining samadhi, there is no object of the agent and the action. This means that those minds by which someone is completely liberated from sorrow do not exist at all. If it is said that it is without object, then it is said, "By that," and so on. The bodhisattva who possesses the collection of compassion and so on, in conventional truth, liberates immeasurable and countless beings from sorrow. If that is the case, then it will become an object. Then it is said, "By whom is whom completely liberated?" and so on, meaning that it is without object in ultimate truth. To the doubt of how it is possible to have both object and no object in one thing, it is answered with "Subhuti, the nature of illusion," and so on. For example, the nature of illusion is true as it appears, but because it is not accepted by reason, it is not true. Therefore, the function of reason refutes it.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་
འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ

【汉语翻译】
ུང་ལ། 整个世界都仅仅属于显现，就像一个例子一样被接近和接受，同样，色等诸法的法性也是如此。因为从不同的事物中返回需要依靠彻底的考察，所以目标和非目标在本质上并不矛盾，因为它们是变化的。如果在一个事物上，依靠返回而理解为两种法，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此之间的颠倒而说的，但并非完全如此，就像之前所说的那样。这显示了止观的集合。对于那些获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是，世尊说了“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近处是他的学生。提到“在主干道的十字路口”是因为那是幻术显现之地的主要场所。一大群人是众生的集合。 “显现”是指显现。“使其消失”是指使其接近。 “你认为如何”是指在刚刚说过的意义集合上，你认为如何并理解它，这是普遍的提问。然后，他说“或者你这样认为吗”，即“在那之中，没有任何法”等等。 “在那之中”是指在人群之中。“谁”是指幻术师等等。“任何”是指天授等等。“杀死”是指用耗尽生命的行为。“死亡”是指完全断绝。“摧毁”是指用身体不完整的行为。“使其消失”是指使其不可见。“存在”这个词是指类似这样的意义，而“圣”这个词是指存在。他想的是，实际上，因为没有有法，所以这些都不是存在的，所见到的只是存在本身。因为理解了他的想法，所以他说“世尊，那是不存在的”。 “实际上”是指剩余的部分。为了将例子的意义与想要显现的事物联系起来，

【英语翻译】
Ung la. The entire world belongs only to appearance, just as an example is approached and taken. Similarly, the nature of phenomena such as form is also like this. Because relying on thorough examination to return from different things, the object and non-object are not contradictory in nature, because they are changing. If one understands two dharmas by relying on returning to one thing, that is a mistake, that is his thought. These two are said to eliminate the inversions between each other, but not entirely so, just as said before. This shows the collection of calm abiding. For those who have attained calm abiding, insight arises, so the collection of insight is, the Blessed One said "Subhuti, for example" and so on. The wise one is intelligent. The illusionist's proximity is his student. Mentioning "at the crossroads of the main road" is because that is the main place of manifestation of illusion. A large crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifesting" means manifesting. "Making it disappear" means making it close. "What do you think" means on that collection of meanings just said, what do you think and understand, this is a general question. Then, he said "Or do you think like this", that is "In that, there is no dharma" and so on. "In that" means in the crowd. "Who" means the illusionist and so on. "Any" means Devadatta and so on. "Killing" means with the action of exhausting life. "Death" means complete cessation. "Destroying" means with the action of an incomplete body. "Making it disappear" means making it invisible. The word "existence" refers to such a meaning, and the word "holy" refers to existence. He thought that, in reality, because there is no subject of dharma, none of these are existent, what is seen is existence itself. Because he understood his thought, he said "Blessed One, that is non-existent". "In reality" refers to the remaining part. In order to connect the meaning of the example with the thing that wants to be manifested,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་
དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉི་ག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིག་པ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ

【汉语翻译】
为了。 善现，如是等宣说了。 为了广说而略摄，故说了“如果”等。 所谓“如此”是指刚过去的。 所谓“如此”是指没有超出世俗和胜义谛的。 所谓“多少”是指所说之事的。
作为那个的回答，说了“仅此”等。 如此宣说，即说具有慈悲等之聚仅此也名为披大铠甲。 以观修空性时，若缘于空性，则会堕入声闻等菩提，故在那之后紧接着是双运之聚。 祈请说：奇哉！世尊如何宣说的等。 所谓“奇哉”之语是执持之语。 所谓“世尊如何宣说的”是指执持如幻之法性等。 心想：世尊说诸法之法性是此之故，以何种方式宣说了周遍如幻之法性的相，我以那种方式了知的缘故，没有超出如幻之法性，故菩萨摩诃萨是披了无铠甲之铠甲。 为了不错乱地应允，故说了善现，是这样的等。 以观修一切种智和虚空藏等三摩地，难道不是为了成办有情之义而披甲吗？ 怎么会是没有披甲呢？为了迎接那个疑惑，以“为何”等迎接后。 说了善现等。 所谓“未作”是指没有以智慧造作之因的缘故。 所谓“未变”是指没有坏灭之因的缘故。 所谓“不显现和合未作”是指不应理有俱生和作的二种缘故。 或者要知道，以三种次第的词语，是安立从无中生起，以及那个成为殊胜，和获得果位而显现的。 因为具有垢染，故应允说：世尊您

【英语翻译】
For the sake of. Subhuti, thus and so on were spoken. In order to extensively explain and briefly summarize, "if" and so on were spoken. "Like this" refers to what has just passed. "Like this" means not exceeding the conventional and ultimate truths. "How much" refers to what is being said.
In response to that, "only this" and so on were spoken. Thus it is declared that even having just this much of compassion and so on is called wearing great armor. When contemplating emptiness, if one focuses on emptiness, one will fall into the Bodhi of the Hearers and so on, so immediately after that is the gathering of union. The request says: How amazing! How did the Blessed One speak, etc. The word "amazing" is a word of holding. "How did the Blessed One speak" refers to holding the nature of illusion, etc. Thinking: The Blessed One said that the nature of all dharmas is this, so in what way did he declare the aspect of pervasive illusory nature, because I know in that way, therefore, not exceeding the illusory nature, the Bodhisattva Mahasattva is wearing the armor of no armor. In order to agree without confusion, it was said, Subhuti, it is like this, etc. By contemplating all-knowingness and the samadhi of the treasury of space, etc., isn't it wearing armor in order to accomplish the meaning of sentient beings? How could it be without armor? In order to welcome that doubt, after welcoming with "why" etc. Subhuti and so on were spoken. "Unmade" means that there is no cause for making with wisdom. "Unchanged" means that there is no cause for destruction. "Non-manifestation and non-combination" means that it is unreasonable to have both co-born and acting causes. Or it should be known that with the words of the three orders, it is established that it arises from nothing, and that it becomes superior, and that the attainment of the fruit is manifested. Because of having defilements, it is agreed to say: Blessed One, you

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་རྩོད་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་
ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་པས་བཅིངས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་དཔས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་བཅིངས་བ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་བརྒལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤྱིར་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྱིའི་སྒོ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
像那样祈请。如果存在束缚和解脱，那么未做等等这些是怎样的呢？有些人争论的疑惑是为了什么呢？用“如果”来迎接。世尊，像这样等等这样说，否则如果承认了其他，那么行为就不合理，因此这会变得不相关。同样地，也应该对其他人说。特别是以增益的方式进入，心和心所生的三界所束缚，因为是火的缘故，所以色不是被束缚的。正如所说的那样，与证悟分离，因为没有火的解脱，所以没有解脱，因为色等等不存在于其中。那么法会变成束缚和解脱吗？世尊，说了“色的”等等，如果没有有法，那么有法是不合理的，因此色等等的空性是没有束缚没有解脱的。如所见到的那样，色等等和它的真如会变成束缚和解脱，这样理解。因为不了解善现的想法，所以通过辩驳的方式说了“具寿善现”等等。提问的想法是这样的：如果说色等等和它的真如没有束缚没有解脱，那么一般而言不应该那样说，因为会与现量等等相违背。如果那样，那么那是特别说的吗？说了“然而具寿善现”等等。因为是分别和不可破坏的，所以佛和菩萨等等本身是幻化的人，怀着这样的想法，从一般的角度说了“具寿，任何幻化人的色”等等。如果这些不变成与现量等等相违背的过失，那么疑惑是为了什么呢？用“如果”来迎接，说了“因为不是真实的”等等。有些人说，以理智所遍计的色等等不是真实的，因为是虚假的，并且分别是因为寂静，因为与自己的自性分离。

【英语翻译】
Thus it is requested. If there is bondage and liberation, then how are these things like 'not done'? Some people argue about this doubt, for what reason? It is greeted with 'if'. The Blessed One, it is said, speaks of things like 'in this way', otherwise, if one acknowledges something else, then the behavior is not reasonable, so this becomes irrelevant. Similarly, it should also be said to others. In particular, entering in the manner of superimposition, the mind and mental factors are bound by the three realms, because it is the cause of fire, so form is not bound. As it is said, being separated from realization, because there is no liberation from fire, so there is no liberation, because form and so on do not exist in it. Then will the Dharma become bondage and liberation? The Blessed One, said 'of form' and so on, if there is no subject, then it is not reasonable to have a predicate, therefore the emptiness of form and so on is neither bound nor liberated. As it is seen, form and so on and its suchness will become bondage and liberation, understand it in this way. Because he did not understand Subhuti's thought, he spoke of 'Venerable Subhuti' and so on through the way of refutation. The intention of the question is this: if it is said that form and so on and its suchness are neither bound nor liberated, then in general it should not be said like that, because it will contradict direct perception and so on. If so, then is it said specifically? He said 'However, Venerable Subhuti' and so on. Because it is discriminating and indestructible, therefore the Buddhas and Bodhisattvas themselves are illusory beings, with this thought, from a general point of view, he said 'Venerable, any illusory person's form' and so on. If these do not become the fault of contradicting direct perception and so on, then what is the doubt for? It is greeted with 'if', and it is said 'because it is not true' and so on. Some say that form and so on, which are completely conceived by reason, are not true, because they are false, and discrimination is because of being secluded, because it is separated from its own nature.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མས་གཞིགས་ན་མི་སྣང་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ཅིང་བསལ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་མེད་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བས་སྣང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མིག་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གླེང་སློང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་ད

【汉语翻译】
法性的自性是无生，因此认为是未缚未脱。其他则以现量和比量以及圣言量来衡量，因为不显现，所以在其本性中，生等被完全遮止和排除，因此说是“非真实”等三个词。显现的自性是什么？那不是否定，任何经历的，都不应否定。以这种方式，如其所显现般安立系缚和解脱，因此被认为是与现量等相违背的过失。这些是，是指近取。大铠甲，即无铠甲，是指依次以慈悲和智慧的力量，在世俗和胜义中，这些是剩余的。无言以对，沉默不语，是指如是说等所说的。止和观既然不相容，怎么可能存在于一体之中呢？不是这样的，这样，当止专注于所缘时，心变得稳定，那时智慧进行观察，也会生起正确的智慧之光，像出现光明一样，消除黑暗般的障碍。因此，这两者就像眼睛和光明一样，产生正确的智慧，并且相互协调存在，因此不像黑暗和光明一样相互矛盾。禅定是黑暗的自性吗？如果不是，那是什么呢？是心一境性的特征，而且，通过等持，如实了知正确的意义，因此说与智慧完全一致，所以没有矛盾。如是，具足双运道之集合，就会产生方便善巧等，为了显示方便善巧等之集合，为了请问之义而开启话题是：世尊，如是等所说。如前所说的方式，如果分发了大铠甲，就会真实地进入大乘，因为不了解大乘，所以智慧

【英语翻译】
The nature of reality is unborn, therefore it is considered unbound and unfreed. Others, when measured by direct perception, inference, and scriptural authority, because they do not appear, therefore in their very nature, birth and so on are completely negated and eliminated, therefore it is said to be the three words "not true" and so on. What is the nature of appearance? That is not a negation, whatever is experienced should not be negated. In this way, bondage and liberation are established as they appear, therefore it is considered a fault of contradicting direct perception and so on. "These are," refers to approximation. Great armor, that is, without armor, refers to the power of compassion and wisdom in conventional and ultimate truth respectively, these are the remainder. To remain speechless without answering, refers to what was said such as "thus it is said." Since tranquility and insight are incompatible, how can they exist in one? It is not like that, in this way, when the mind becomes stable by focusing on the object of tranquility, then when wisdom observes, the light of correct wisdom will also arise, like the appearance of light, eliminating the darkness-like obstacles. Therefore, these two are like the eye and light, generating correct wisdom, and they exist in mutual harmony, therefore they are not mutually contradictory like darkness and light. Is samadhi the nature of darkness? If not, then what is it? It is the characteristic of one-pointedness of mind, and also, through equipoise, one knows the correct meaning as it is, therefore it is said to be completely in accordance with wisdom, so there is no contradiction. Thus, possessing the collection of the path of union, skillful means and so on will arise, in order to show the collection of skillful means and so on, to initiate the topic for the purpose of questioning: Blessed One, thus and so on is said. As said before, if the great armor is distributed, one will truly enter the Great Vehicle, because one does not understand the Great Vehicle, therefore wisdom

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གང་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་དྲིས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲིས་པ་དང་པོའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་འདི་གཙོར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་གི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་
འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་

【汉语翻译】
我慈悲的结合，以及这二者互相不相异，超越不相符的方面和处境决定，对于对治方的结合非常熟练，由证悟者所掌握。无论如何，从上到上，什么必定会发生，这指的是什么呢？像这样显示等等的六个问题，是圣者解脱部的教言。为了显示善巧方便等集合，第一个问题的回答是：善现！所谓的大乘等等，是这样说的。如《楞伽经》所说：五法及自性，八识与二无我，一切大乘皆摄于此。虽然这样说了，但在集合的场合，以力量的善巧方便等自性的集合，对于不可衡量者，大乘这个词语是主要安立的。再者，如何善巧方便等的集合是不可衡量的呢？这是因为没有尺度等等而说的。如所说的事物本身，因为没有被现量等量度完全确定，所以无法衡量。这样显示，具有双运道的集合，因为具有与一切相智完全相应的作意，所以为了利益有情，是善巧方便的集合。了知善巧方便的集合，是学习智慧，所以是智慧的集合。这也要以内空性等的差别，了知为二十种。其中二十种空性是这样的：例如，内部的物体，眼睛等等的自性，因为是真实存在的，并且不是坏灭的，所以是内空性。外部的色等等的自性也是如此，所以是外空性。内外自性的处，因为自性是如此，所以是内外空性。其中内部的处，是指被根的自性所摄持的那些。外部是指被境的自性所摄持的那些。内外是指被根的所依所摄持的那些

【英语翻译】
My union of compassion, and these two are not different from each other, transcending the aspects of incompatibility and definite circumstances, being extremely accustomed to the union of the opposing side, and being mastered by the realized ones. In any case, what will definitely occur from above to above, what does this refer to? Like this, the six questions that show and so on, are the teachings of the noble liberated section. In order to show the collection of skillful means and so on, the answer to the first question is: Subhuti! The so-called Mahayana and so on, are spoken like this. As the Lankavatara Sutra says: Five dharmas and self-nature, eight consciousnesses and two selflessnesses, all Mahayana are included in this. Although it is said like this, in the context of the collection, with the power of the collection of skillful means and so on, for the immeasurable, the term Mahayana is mainly established. Furthermore, how is the collection of skillful means and so on immeasurable? This is because there is no measure and so on that is spoken. As the things themselves that are spoken, because they are not completely determined by direct perception and other measures, they cannot be measured. Showing like this, having the collection of the path of union, because it has the mind that is completely in accordance with all-knowingness, therefore in order to benefit sentient beings, it is the collection of skillful means. Knowing the collection of skillful means is learning wisdom, therefore it is the collection of wisdom. This also needs to be known as twenty kinds by the difference of inner emptiness and so on. Among them, the twenty kinds of emptiness are like this: For example, the nature of internal objects, eyes and so on, because they are truly existent and not destroyed, therefore it is inner emptiness. The nature of external forms and so on is also like that, therefore it is outer emptiness. The sources of inner and outer nature, because the nature is like that, therefore it is inner-outer emptiness. Among them, the internal sources refer to those that are grasped by the nature of the senses. The external refers to those that are grasped by the nature of the objects. The inner-outer refers to those that are grasped by the support of the senses.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིའང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ནས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཟླས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཞི་བ་ལའོ། །མཐའ་ནི་མཐས་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལྔ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
是也。那是心所摄持的缘故是内，不是根所摄持的缘故也是外。这三种空性是在以信解而行持的地上。一切法以空性，缘于内空性等等的智慧自性之空性也是空性之故，空性即是空性。仅仅知晓一切法为空性，一切法即是空性，由此空性也是空性，因为遣除执著于此的分别念的缘故。这是在加行道上。十方以方位的空性之故是大空性，因为它们是形状大的缘故。这是以周遍行之义在初地。胜义涅槃是以涅槃之义的自性空性之故是胜义空性，因为那是仅仅的离系之故。这是以殊胜之义在二地。有为三界以欲界等等的空性之故是有为空性，因为那是完全未成就的自性，以能作为对治品之方的缘故。这是以同因义之殊胜在三地。无为不生不灭不住且不转变为异，以其自身空故是无为空性，因为不生等等的假立之因，以不相符之品类，没有生等等的缘故。这是以无所取之义在四地。边是以边空性之故，以超越边际之故是超越边际空性。边是部分，于此，在断灭与常恒二边的中间，以何种能断除彼等部分之因，以其自性而安立，那是什么也没有。这是以无异因之义在五地。初始、中间和结尾，以彼等空性之故，无始无终空性等等的法性之后所生之故，边际极其不存在的

【英语翻译】
It is so. That which is grasped by the mind is internal, and that which is not gathered by the senses is also external. These three emptinesses are on the ground of practice with faith. Because all dharmas are emptiness, the emptiness of the nature of wisdom that focuses on inner emptiness and so on is also emptiness, therefore emptiness is emptiness. Just knowing that all dharmas are emptiness, all dharmas are emptiness, and thus emptiness is also emptiness, because it eliminates the conceptual thought that clings to it. This is on the path of joining. The ten directions are great emptiness because they are empty of directions, because they are large in shape. This is in the first bhumi, in the sense of all-pervading. Ultimate nirvana is ultimate emptiness because it is empty of the nature of the meaning of nirvana, because it is merely separation. This is in the second bhumi, in the sense of supreme meaning. Conditioned three realms are conditioned emptiness because they are empty of the desire realm and so on, because it is the nature of being completely unaccomplished, because it is able to act as an antidote. This is in the third bhumi, in the supreme meaning of the same cause. The unconditioned, unborn, unceasing, unstaying, and unchanging is unconditioned emptiness because it is empty of itself, because there is no birth and so on due to the incompatible category of the cause of imputation of unborn and so on. This is in the fourth bhumi, in the sense of non-apprehension. The edge is emptiness of the edge, therefore, because it transcends the edge, it is the emptiness of transcending the edge. The edge is a part, and in the middle of the two edges of annihilation and permanence, by what cause that cuts off those parts, is established as its nature, there is nothing. This is in the fifth bhumi, in the sense of no different cause. Because the beginning, middle, and end are empty of them, the absence of beginning and end is born after the nature of emptiness and so on, the edge is extremely non-existent.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྲུག་པ་ལའོ། །བྲལ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤངས་པར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདུན་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དུས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་
པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཚོགས་ནི་དེས་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤུངས་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའ

【汉语翻译】
返回。这是由于没有一切烦恼，以完全清净的意义来说，是第六个。由于与分离、断绝和完全舍弃的自性相违，所以是没有舍弃，那是因为它空性的缘故。没有舍弃的空性，由于不是舍弃等行为的本体，所以作为被舍弃的理由是不合理的。这是以没有差别的意义来说，是第七个。一切圣者没有造作的是自性，那是由于它空性的缘故，是自性空性。对于它来说，没有有为法和无为法的变化和不变的损害的缘故。诸法是以诸法空性之故，一切法是空性，有为法和无为法的法蕴一切都是互相观待的，因此没有自性完全成立的缘故。两种空性是没有减少和增加的意义，以及不分别和清净一切刹土的两种自在的所依之故，是果的地的缘故，以各自证悟完全清净的差别，是第八地。色等是它的自性，能成为色等是空性的缘故，是自性空性，作为自性而分别安立的共相和自相只是假立的缘故。过去等的诸时，对于过去等的诸时互相违逆则没有可观察的缘故，是不可得空性，诸时只是在事物上假立的缘故。这两种空性是自在智慧的所依之故，如是是第九个。从结合产生的诸法是没有自性的，因为是缘起之故，因此集合是由它空性的缘故，是无事物的自性空性。事物只是集合的缘故。事物接近取受的蕴的自性是由它空性的缘故，是事物空性。堆积的意义是蕴的意义，而且堆积也是没有意义的缘故，是接近取受。

【英语翻译】
Returning. This is the sixth because of the meaning of complete purity without all defilements. Since it is the opposite of abandonment, which is characterized by separation, severance, and complete relinquishment, it is non-abandonment, because it is emptiness. Non-abandonment emptiness, since it is not the essence of actions such as abandonment, it is unreasonable as a reason for being abandoned. This is the seventh in terms of the meaning of non-difference. What is not made by all the noble ones is self-nature, and because it is empty, it is self-nature emptiness. For it, there is no harm of change and non-change of conditioned and unconditioned phenomena. All phenomena are emptiness because phenomena are empty, all phenomena are emptiness, and all aggregates of conditioned and unconditioned phenomena are interdependent, so there is no completely established self-nature. The two emptinesses are the ground of the two freedoms of not decreasing and increasing meaning, and non-discrimination and purification of all realms, so it is the ground of the fruit, and with the distinction of completely purifying individual realizations, it is the eighth ground. Form, etc., is its nature, and the ability to become form, etc., is emptiness, so it is self-nature emptiness, and the general and specific characteristics that are separately established as self-nature are only nominal. The times of the past, etc., are not observable if the times of the past, etc., contradict each other, so it is unobtainable emptiness, because the times are only nominally established on things. These two emptinesses are the basis of the wisdom of freedom, so it is the ninth. The phenomena arising from combination are without essence, because they are interdependent arising, so the collection is empty of it, so it is the emptiness of the essence of non-things. Things are only collections. The nature of the aggregates of things that are closely taken is empty of it, so it is the emptiness of things. The meaning of accumulation is the meaning of aggregates, and accumulation is also meaningless, so it is close to taking.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུས་བཅུ་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་དུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་སྐབས་དོན་ཡང་ཕྱོགས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་
དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོད་ཟིན་པ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམི

【汉语翻译】
因为不是具有自性的事物的理由的缘故。这两个空性是成为业所支配的所依，因此如前者一样在第十地。无事物且非组合的虚空等，因为以彼空故，是无事物空性，因为从无遮盖事物之法等而安立彼之故。被称为自性空性，是因为不是圣者们的智慧和所见所作的缘故，是自本体空性，因为智慧和所见是如实地明了真实义的缘故。如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性此乃安住，因此以作者他者空故，是他之本体空性，因为依赖空性的士夫之事业会变成一些疲惫的缘故。这三个空性是次第地，因为是断除烦恼障及习气的意义之故，以及是断除所知障及习气的所依之故，以及以自生之义故，应知是在佛地。圣者解脱部也应以此方式阐述要义。有些人以遮遣他者的途径而仅仅宣说空性，对于这些人来说，证悟的次第丝毫也不存在，他们这样说。

【英语翻译】
Because it is not suitable to be the reason for things that have characteristics. These two emptinesses are the basis for being controlled by karma, so like the former, they are in the tenth stage. Things that are non-existent and uncompounded, such as space, are emptiness because they are empty of it, so they are emptiness of non-existence, because they are established from the absence of things that obscure things, etc. What is known as emptiness of self-nature is emptiness of its own essence because it is not made by the wisdom and vision of the noble ones, because wisdom and vision are what clearly reveal the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or not, this nature of phenomena abides, so it is emptiness of other essence because it is empty of other agents, because the activities of individuals who rely on emptiness become somewhat tiring. These three emptinesses are, in order, the meaning of abandoning the obscurations of afflictions together with their imprints, and the basis for abandoning the obscurations of knowledge together with their imprints, and because of the meaning of being self-arisen, it should be known that they are on the Buddha's ground. The noble liberation group should also express the main point in this way. Those who only express emptiness through the way of negating others, for them, there is not even a little bit of the order of realization, they say.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་འདི་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། །དོན་མཐོང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལྷ་སྤྱིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སོད་པར་བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མཆོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་པ་ན་སླར་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ད་ལྟ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ལྷག་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་བས་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན

【汉语翻译】
就像裂开一样。成为争论之处的这种不分别的意，也说是识，这是自性之理。如果所缘非为现量，则见义不能极成。因为这样说，所以不是因不成，因为存在于顺品，所以不是相违。诸法的自性以如是存在，因为后来会被遮破，所以也不是不定。所缘不就是不存在吗？例如二月等等一样。诸法的自性空性，这也是所缘，因此会变成不存在，那么一切法就变成存在了吗？如果这样说，这个过失是没有的。因为，对于否定事物而诽谤的边，变得像拉辛一样的时候，能断除执着自己的体性而增益的边，如同祭祀一样，当被空性断除的时候，就不会再次产生了。另外，所缘不是以如是成立，而是在世俗中安住于境，是体验的究竟，因此是相违，像这样等等的过失是不应该说的。缘空性的一方，智慧会变成空性的行境，并且空性会变成有为法，因为次第地，智慧和它的空性，以事物和非事物各自互相是异体和异体，是不分别的缘故。如镜子般的智慧等等的差别，是有很多可以说的，智慧的聚积的安立只是一个方面而已。详细的分别只是顺便说说而已，现在并不是要完全通达所有的智慧聚积，因为是要显示现观的剩余次第。像这样，对于其他也应当了解。对于串习智慧并且具有智慧的人来说，因为以智慧清净和真实的等持等等来做有情的事情，所以会产生福德，因此是福德的聚积。因为串习福德和智慧的聚积，所以因为努力于完全通达事物的道等等，因此是道的聚积。具有道，就是文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是一切法的门。

【英语翻译】
Like a crack. This non-discriminating mind, which has become a point of contention, is also said to be consciousness, and this is the reason of self-nature. If the object of focus is not directly perceived, then the seeing of meaning will not be fully accomplished. Because of saying this, it is not an unestablished reason, and because it exists in the concordant side, it is not contradictory. The self-nature of all phenomena exists as such, and because it will be refuted later, it is also not uncertain. Is not the object of focus non-existent? Like a double moon and so on. The emptiness of the self-nature of all phenomena, this is also an object of focus, so it will become non-existent, and then will all phenomena become existent? If so, this fault does not exist. Because, when the extreme of negating things and slandering becomes like Lha Jin, the extreme of attaching to one's own nature and augmenting, like a sacrifice, when it is cut off by emptiness, it will not arise again. Furthermore, the object of focus is not established as such, but abides in the realm of conventional truth, and is the ultimate of experience, so it is contradictory, and such faults should not be spoken of. On the side of focusing on emptiness, wisdom will become the object of emptiness, and emptiness will become conditioned phenomena, because in sequence, wisdom and its emptiness, as things and non-things, are mutually different and different, and are non-discriminating. The distinctions of mirror-like wisdom and so on, there are many to be said, and the establishment of the accumulation of wisdom is only one aspect. Detailed distinctions are just mentioned in passing, and now it is not to fully understand all the accumulations of wisdom, because it is to show the remaining sequence of manifestation. Likewise, it should be understood for others as well. For those who are accustomed to wisdom and possess it, because they do the work of sentient beings with pure wisdom and correct samadhi, etc., merit arises, therefore it is the accumulation of merit. Because of being accustomed to the accumulation of merit and wisdom, because of striving on the path of fully understanding things, etc., therefore it is the accumulation of the path. Possessing the path, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all phenomena.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དེ་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུའི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དྲན་པས་ཀྱང་གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སའི་ཚོགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པའི་ཚིག་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་ནས། ལན་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བ་ས་བཅུས་བསྡུས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་པས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་
གྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་མཐོང་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་བཞིའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བརྒྱད་བཏོན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྤྱིར་བསྡོམ་ས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་པའི

【汉语翻译】
例如说，因为从原始以来就是不生的缘故等等，就像在图画上写字一样，因为那样会导致在漫长的劫中讲经说法的忆念完全无法追溯。以“执持”的方式来说，因为忆念也能执持经文和意义，所以是陀罗尼的集合。像这样，这五种善巧方便等的集合，在二万五千颂中以大乘的名义广泛地阐述了，所以不要疑惑。获得陀罗尼的阶段的差别在于，以成为后后证悟所依的方式，以及以成为依赖于它的功德之基础的方式，是地，所以是为了阐述地的集合的意义。因此，善现也这样说：“如何才能正确地进入大乘？”为了将辩论的话语联系起来，而说出等等。所说的回答是，通过波罗蜜多的门才能正确地进入，也就是说，布施等波罗蜜多特别盛行，由十地所涵盖的这十种波罗蜜多依次正确地进入，这是通过显示果的方式来说明地的集合。像这样开示说：当修习一切法无我时，以无分性本身，即使已经完全证悟了法界自性，但由于依赖于增长，为了普遍运行的缘故，因为分别证悟，所以当现量地生起一切法无自性的智慧时，那时菩萨正确地进入无过失，从而获得见道。这里，贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见等，在欲界中以四谛的差别分为四十种。同样，在色界和无色界中，这些以四谛的见道所断的烦恼，减去八种嗔恚，则为七十二种。总的来说，在地上断除见道所断的烦恼一百一十二种，证悟真谛是一体的。

【英语翻译】
For example, because it is unborn from the very beginning, etc., it is like writing on a picture, because that would lead to the memory of teaching the Dharma in many eons being completely untraceable. In terms of "holding," because memory can also hold scriptures and meanings, it is a collection of dharanis. Thus, these five collections of skillful means, etc., are extensively explained in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra under the name of the Great Vehicle, so do not doubt. The difference in the stage of obtaining dharani lies in the fact that it is the basis for later and later realizations, and in the way that it is the foundation of the qualities that depend on it, it is the ground, so it is for the purpose of explaining the meaning of the collection of grounds. Therefore, Subhuti also said, "How can one correctly enter the Great Vehicle?" In order to connect the words of debate, he said and so on. The answer given is that one can correctly enter through the gate of the paramitas, that is, the paramitas such as generosity are particularly prevalent, and these ten paramitas covered by the ten bhumis enter correctly in sequence, which is to explain the collection of grounds by showing the fruit. It is taught like this: When one meditates that all dharmas are selfless, by the very nature of indivisibility, even if one has completely realized the nature of the dharmadhatu, but because it depends on growth, for the sake of universal operation, because of separate realization, when the wisdom that directly realizes that all dharmas are without self-nature arises very clearly, then the Bodhisattva correctly enters the faultless, and thus attains the path of seeing. Here, attachment, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, view of extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding precepts and vows as supreme, are divided into forty kinds in the desire realm by the difference of the four truths. Similarly, in the form and formless realms, these afflictions to be abandoned by the path of seeing of the four truths, minus the eight kinds of anger, are seventy-two kinds. In general, on the ground, one abandons one hundred and twelve afflictions to be abandoned by the path of seeing, and the realization of the truths is one.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཐོབ་པའི་བར་འདི་དག་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ཅི་རིགས་པར་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཉིད་པས་ཞེ་སྡང་བཏོན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་པ་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དང་པོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
因此。因此，第一个刹那，第一个是见道。从那以后，从第二个刹那开始，直到被称为金刚喻定的无间道，从那以后，直到佛陀获得一切光明，这些都是为了证悟殊胜义等各自的法界，因此被称为修道。在那里，也次第断除十六种烦恼。例如，贪欲、嗔恨、我慢、无明、有身见、边执见，这六种是在欲界中行持的。如果断除了嗔恨，那么在色界和无色界中行持的有十种。通过对见道和修道进行完全的修习，以法的分类，安立为极喜地等十地。在那里，要知道，在任何一个阶段，只要还没有圆满地行持的法，那么就还是那个阶段，一旦圆满了，就是其他的阶段。在那里，这些完全行持的法在《二万五千颂》中已经阐述了。例如，完全成办一切善根之法，为了利益有情而受持大乘之法，
修持四无量心，以无分别的瑜伽完全布施一切所有，令善知识欢喜，不依赖声闻乘而完全寻求一切圣法的所缘，恒常不喜悦居家之位，在一切行持中，不离对无上佛陀之身的忆念，如实地开显经部等圣法，圆满誓言之义。这十种完全修习因的差别的法，因为在一切行持中都要生起，所以仅仅是通过不观待自性而作区分的相的完全修习，最初证悟了以前没有生起的法的真如，因此为了获得极喜，获得了初地极喜地。也如是说：通过十种完全的修习，将获得初地。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, the first moment, the first is the path of seeing. After that, from the second moment onwards, until the uninterrupted path called Vajra-like Samadhi, after that, until the Buddha attains all light, these are said to be the path of cultivation for realizing the Dharmadhatu of the supreme meaning and so on. There, the sixteen afflictions are also gradually abandoned. For example, desire, hatred, pride, ignorance, the view of the aggregates as self, and the view of holding to extremes, these six are practiced in the desire realm. If hatred is eliminated, then there are ten practiced in the form and formless realms. Through the complete practice of the paths of seeing and cultivation, they are established as the ten bhumis, such as the Joyful One, by the classification of Dharma. There, one should know that in any stage, as long as the Dharma that has been completely practiced has not been perfected, then it is still that stage, and once it is perfected, it is another stage. There, these completely practiced Dharmas have been explained in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. For example, completely accomplishing all the Dharmas of the root of virtue, upholding the Mahayana Dharma for the benefit of sentient beings,
Practicing the four immeasurables, completely giving away all possessions through non-conceptual yoga, pleasing the virtuous friend, completely seeking all the objects of the holy Dharma without relying on the Hearer Vehicle, constantly not delighting in the household life, in all activities, not separating from the mindfulness of the body of the unsurpassed Buddha, truly revealing the holy Dharma such as the Sutras, and perfecting the meaning of the vows. These ten Dharmas of completely purifying the differences of the cause, because they are to be generated in all activities, therefore, only through the complete purification of the characteristics that are distinguished by not looking at the nature, one first realizes the suchness of the Dharma that has not arisen before, therefore, in order to obtain great joy, one obtains the first bhumi, the Joyful One. It is also said: Through the ten complete purifications, the first bhumi will be obtained.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་ག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོང་སུ་སྤྱོར་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་ཆུད་མི་གཟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་དུས་རིང་བོར་དམྱལ་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མའི་ཐད་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་གཞན་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་
སྤྱོད་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕིར་ནམ་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒ

【汉语翻译】
思及饶益之体性，于诸有情心平等，布施亲近善知识，寻求正法之标的，恒常出离之心性，欲敬佛陀生欢喜，说法以及真实之，语是第十如是想。此乃自性不可得，当知如是而修习。如是宣说。 积聚善法，成办有情之义利，以及于一切处皆清净之律仪戒，断除声闻及独觉之作意，不浪费饶益他者之善行，于诸有情不起损害等之心，于令诸有情成熟等事无有后悔，乃至为一有情之义利，亦乐于长时安住地狱等处，恒常顶礼一切众生，于上师处，了知彼所开示之语，乃应成办及宣说者，于无有余事而勤奋欢喜布施等波罗蜜多，如是之修习，如前一般，以修习所生之殊胜八法，远离持戒之所有垢染，故而获得第二地离垢地。如是亦云：持戒所生调伏及忍辱，极大欢喜以及大悲心，恭敬上师恭敬而谛听，第八布施等事而勤奋。如是之陀罗尼。 持有诸佛所说之法之意乐，不顾利养等而极力宣说殊胜之法，以及将清净佛刹之诸法，于彼处完全回向，为作有情义利之事，永不生起厌倦之心，以及于声闻独觉之作意等，观待自他而有羞惭，如是之五种修习，如前一般，不思议自性而完全修习，为令生起出世间之智慧光明，故而证得第三地发光地。如是亦云：闻法无厌足，不杂染而施法，佛

【英语翻译】
And contemplating the nature of benefit, and equality of mind towards all sentient beings. Giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma. Always the very nature of renunciation, joy in wanting to honor the Buddhas. Teaching the Dharma and the word of truth is considered the tenth. Since this very nature is unattainable, one should know to practice it completely. Thus it is said. Accumulating virtuous dharmas, accomplishing the benefit of sentient beings, and the discipline of pure morality in all aspects, completely abandoning the thought of hearers and solitary realizers. Not wasting the benefit done to others, having no mind of harming sentient beings, having no regret for maturing sentient beings, and even for the benefit of one sentient being, being willing to stay in hell for a long time. Always bowing down to all beings, and from the Lama, understanding that the words he taught are to be accomplished and taught. Without other actions, diligently and joyfully striving in the perfections such as giving. Such a practice, like the previous one, is distinguished by the eight kinds of dharmas that have been practiced, and because it is free from all the defilements of keeping the precepts, the second ground, the stainless ground, is attained. It is also said that: Discipline produces taming and patience, great joy and great compassion, respect for the Lama, respect and listening, and the eighth is diligence in giving and so on. This is the Dharani. The intention to hold the Dharma spoken by all the Buddhas, and to teach the supreme Dharma without regard to gain and so on, and to completely dedicate the dharmas that purify the Buddha-fields to that very place. Never being tired of doing the benefit of sentient beings, and having shame and embarrassment when looking at oneself and others in the thoughts of hearers and solitary realizers, etc. Such five practices, like the previous one, are completely practiced without thinking of self-nature. In order to generate the light of transcendental wisdom, the third ground, the illuminating ground, is realized. It is also said that: Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without impurity, Buddha

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྦྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རོམ་པ་མེད་པ་དང། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མེ་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་འབར་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་
བཞི་བ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་རྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕ

【汉语翻译】
净治一切行境，不厌离轮回，具足惭愧，以及无慢自性，这五种。如是宣说。远离声闻等作意，对于以所缘瑜伽所能获得的菩提，也不希求，获得殊胜事物后也不骄慢，对于甚深法能忍的定解者等完全不舍弃，受持的一切学处纵为性命也不舍弃，不生起贪欲之心，对于一切法皆无现行作意，以及不执著自己的身体等，对于善法所缘不怯弱，以及不作意一切事物，如是等等。如是净治如前一般以十种行相，因为与焚烧无余烦恼薪柴的火焰邻近之故，第四地发光地是有害的。如是说： 住在森林、少欲知足， 净治、真实持戒， 不舍弃学处， 呵责诸欲， 舍弃涅槃与一切财物， 不怯弱且无有宗见。 如是宣说。为了利养等，与在家众及出家众交往，不亲近具信者的家，前往众多人群等，赞叹自己与呵责他人，不善的十业道，以听闻等而骄慢且不恭敬他人，善与不善者等圆满六度等的恶慧，以及使贪欲等一切烦恼现前。如是具有十种特征之法，乃是障碍菩提之因，因此舍弃，并以意义相反而颠倒之法，以十种行相净治。如前一般，因为极难胜伏之故，获得第五地极难胜伏地。如是说： 亲友以及贪恋家室， 以及成为喧嚣之处， 赞叹自己与轻蔑他人， 不善的十业道， 以骄慢而自满，以及

【英语翻译】
Purifying all realms of activity, not being weary of samsara, possessing shame and modesty, and having a self-nature without arrogance—these are the five. Thus it is said. Being separate from the mental activity of the Hearers and others, not desiring even the enlightenment to be attained by the yoga of objects, not being arrogant even after having obtained excellent things, not abandoning those who have definite understanding and tolerance of the profound Dharma, not abandoning all the precepts taken even for the sake of life, not generating a mind of desire, not having manifest mental activity towards all dharmas, and not clinging to one's own body, etc., not being timid in focusing on virtuous dharmas, and not attending to all things—such as these. Such purification, like the previous one, with ten aspects, is harmful to the fourth stage, the Radiant One, because it is close to the flame that burns all the fuel of afflictions without remainder. Thus it is said: Staying in the forest, having few desires and being content, Purifying, truly keeping vows, Not abandoning the precepts, Reviling all desires, Abandoning nirvana and all possessions, Not being timid and having no views. Thus it is said. For the sake of gain and so on, associating with householders and renunciates, not relying closely on the homes of believers, going to large crowds, etc., praising oneself and criticizing others, the ten paths of unwholesome actions, being arrogant with learning and not respecting others, evil wisdom such as completing the six perfections of virtuous and non-virtuous ones, and causing all afflictions such as desire to manifest. Such a Dharma with ten characteristics is the cause of obstructing enlightenment, therefore abandoning it, and with the opposite Dharma that is contrary in meaning, purifying with ten aspects. As before, because it is extremely difficult to overcome, the fifth stage, the Extremely Difficult to Overcome, is attained. Thus it is said: Friends and attachment to home, And places that become noisy, Praising oneself and despising others, The ten paths of unwholesome actions, Being filled with arrogance, and

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་བ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་དང༌། སློང་མོ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསླངས་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དང་གིས་གཏོང་བར་ཞུགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དབུལ་པས་སློང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྤོང་བའི་སེམས་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་
རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གཏོང་བས། གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རྟོགས་པས། ཆད་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པར་གཏོགས་པས་རྒྱུར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་ཁམས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་བཅད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ

【汉语翻译】
钦则洛！ 恶念以及烦恼忍， 此等十者若皆舍， 则能如实证五地。 如是宣说。 圆满布施等六波罗蜜多，于声闻及独觉心生欣羡，于自性不明显生怖畏心，乞丐前来乞讨则生羞怯心，不喜舍弃一切财物，舍弃贫穷乞丐之心，如是如前以十二种完全结合，一切佛法皆现前，则第六地现前，成为一切智者。 如是说： 布施持戒忍精进， 静虑智慧极圆满， 于诸弟子及麟角， 舍弃欢喜怖畏心， 乞讨不怯诸财物， 舍弃不喜及无有， 贫穷亦不舍乞者， 则能如实证六地。 如是宣说。 空性以及，无相以及，无愿，如是通达三解脱门，次第不执著我，有情，命，不舍三轮清净之十善业道，舍弃执著一补特伽罗，了知缘于为痛苦所困一切众生之慈悲，则无断见，从圆满佛刹而受持，不执著一切事物，则从常执中解脱，通达一切法平等性，则无相执，以大乘即一乘之故，舍弃因执，完全了知名与色等不生，则脱离蕴执，通达于甚深法之安忍，则舍弃界执，为示一切法皆是大乘之门，故脱离处执，断除一切分别念，则断除安住于三界之执著，以及相执，以及坏聚见等诸见，以及贪著。

【英语翻译】
Chin chi lok! Endure evil thoughts and afflictions. If these ten are abandoned, then the fifth ground will be truly attained. Thus it is said. By completely perfecting the six perfections, such as generosity, one desires to manifest to the hearers and self-enlightened ones, and has a fearful mind towards the non-apprehension of essence, and a timid mind when begged by a beggar, and is displeased with engaging in giving away all possessions, and abandons the mind of abandoning the beggar of the poor. Thus, like the former, by twelve complete unions, all the Buddha's teachings become manifest, so the sixth ground becomes manifest, and one becomes all-knowing. It is also said: Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, perfectly complete. For disciples and rhinoceroses, abandoning the mind of joy and fear, not being timid when begged, all possessions, even if given away, there is no displeasure or absence, even if poor, not abandoning the beggar, then the sixth ground will be truly attained. Thus it is said. Emptiness, and signlessness, and wishlessness, thus truly knowing the three doors of liberation, in order, not clinging to self, sentient beings, and life, not abandoning the ten virtuous paths of action with the three spheres completely purified, abandoning clinging to one person, realizing the loving-kindness aimed at all beings tormented by suffering, then there is no annihilationism, receiving from the complete Buddha-field, not clinging to all things, then liberated from clinging to permanence, realizing the equality of all dharmas, then there is no clinging to signs, because the Great Vehicle is the One Vehicle, abandoning clinging to cause, completely knowing that name and form etc. are unborn, then separated from clinging to aggregates, realizing the forbearance of definitely realizing the profound dharma, then abandoning clinging to elements, in order to show that all dharmas are the door of the Great Vehicle, therefore separated from clinging to sources, cutting off all thoughts, then cutting off clinging to abiding in the three realms, and clinging to signs, and views such as the view of the perishable collection, and attachment.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྦོང་བས། ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའི་འཛིན་པ་ལས་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དགེ་འདུན་དུ་
ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་རྟོགས་པས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷ

【汉语翻译】
通过消除诸如贪欲等的烦恼，从而脱离对贪欲的执着；通过修习止观的力量，从而脱离心中普遍的沮丧执着；通过精通智慧和方便，从而不执着于视佛为实有；通过修习法无我，为了使心得以寂静，从而不执着于视法为实有；通过依赖二谛，生起对色等无碍的智慧，从而消除对僧众的执着；通过获得非执着之境的智慧，从而不生起对戒律的执着；为了正确地辨别法，能够随心所欲地在所有佛土中一同前往，因此脱离了对空性的争论执着；为了救度执着于目标的众生界，在一切处显现与他们相应的身体，因此完全舍弃了宣说与空性相违背的执着。如此一来，便能领悟到如前所述的二十种清净之法，具有特殊性质的清净已经完成，因此由于脱离了如上所说的二十种法，与真实任运成就之道相联，从而能够极其长远地行进，因此获得了第七地——远行地。如是说：“于所应断之法而言，断除我与有情执，命与补特伽罗断常，相与因及蕴与界，处所三界住与贪，心则普遍皆沮丧，于三宝及戒律上，彼之实执与争论，空性以及违彼过，何者二十皆断除，彼即获得第七地。”如是宣说。同样，于所应取之法而言，知晓三解脱门，三轮完全清净，慈悲以及无骄慢，法平等性知一相，不生以及知灭尽，诸法一相而显现，摧毁一切之分别念，舍弃想见与烦恼，止观必定而思维，

【英语翻译】
By eliminating afflictions such as attachment, one becomes free from clinging to attachment. Through the power of cultivating calm abiding, one becomes free from the clinging of universal despondency in the mind. Through skill in wisdom and means, one does not cling to seeing the Buddha as real. Through cultivating the selflessness of phenomena, in order to pacify the mind, one does not cling to seeing phenomena as real. By relying on the two truths, and generating unobstructed wisdom towards forms and so forth, one eliminates clinging to the Sangha. By attaining wisdom that is not a place of clinging, clinging to ethics does not arise. In order to correctly and thoroughly distinguish the Dharma, one can go together as desired in all Buddha-fields, and therefore one is free from clinging to disputes about emptiness. In order to liberate the realms of sentient beings who cling to objects, one shows one's body in accordance with them everywhere, and therefore one completely abandons the clinging that speaks of contradicting emptiness. In this way, one realizes that the twenty purifying dharmas as previously mentioned, the purification with special characteristics, has been completed. Therefore, because one is free from the twenty dharmas mentioned above, and is connected with the path of true spontaneous accomplishment, one can travel extremely far, and therefore one obtains the seventh bhumi, the Gone Afar. As it is said: "Regarding the dharmas to be abandoned, abandoning the clinging to self and sentient beings, life and the individual, annihilation and permanence, characteristics and causes, and aggregates and elements, the abodes and attachments of the three realms, the mind is universally despondent, on the Three Jewels and ethics, the clinging to seeing them as real, and disputes about emptiness, and the faults that contradict it, whoever cuts off all twenty, that one obtains the seventh bhumi." Thus it is said. Similarly, regarding the dharmas to be adopted: knowing the three doors of liberation, the three circles are completely pure, compassion and lack of arrogance, the equality of dharmas and knowing one aspect, non-arising and knowing exhaustion, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely thinking about calm abiding,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་ངང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་མཚན་མ་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རུས་དང༌། མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་བར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་དང༌། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་འཁོར་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ

【汉语翻译】
何者见到即是智者，心调伏且于一切，无有阻碍之智慧，非贪著之境随欲往，于其他刹土亦同行，恒时即是自性身，示现即是第二十，如是宣说。
如实知晓一切有情之心行，于种种世间界为利有情以神通之现证而嬉戏，将所依之佛刹完全转变为黄金等自性，为于一切形相中完全考察法而令如来欢喜，生起天眼，所依之佛刹有情完全受用，于一切处如幻而住，见有情之义后先发心而受生，如是名为完全受用之八种法，如前一般完全修习，以无有相和勤作所动之故，将证得第八地不动地。如是亦云：知晓一切有情心，以现证而嬉戏，成办妙佛刹，为完全考察而依佛，知晓根和胜者之，刹土清净如幻住，如所思而受生，业即宣说此八种。如是宣说。
无量祈愿，知晓天等一切有情之语言，无尽如水流之辩才，为一切众生所赞叹之入胎，住于国王等，太阳等之种族，与母亲等善妙相联之亲眷，自在转变之眷属，为百俱胝等所现前赞叹之生，为佛等所劝请而决定出离，如意宝珠般之树阿湿达他等，圆满成办一切佛法之自性功德，如是名为十二种圆满之特征，如前一般修习，以诸差别而成为说法无碍之善巧者。

【英语翻译】
Whoever sees is wise, with a mind subdued and in all things, with unobstructed wisdom, not a place of attachment, wherever desired, also goes together to other realms, constantly is the nature body, showing is the twentieth, thus it is said.
Knowing the mind conduct of all sentient beings as it is, in various world realms, for the benefit of sentient beings, playing with the direct perception of magical powers, completely transforming the Buddha field of reliance into the nature of gold and so on, pleasing the Tathagata for the sake of completely examining the Dharma in all forms, generating the divine eye, the sentient beings of the Buddha field of reliance completely enjoy, abiding as an illusion in all places, seeing the meaning of sentient beings and then generating the mind to take birth, thus it is called the eight kinds of Dharma of complete enjoyment, as before, completely practicing, because there is no movement with signs and effort, one will experience the eighth immovable ground. Thus it is also said: Knowing the minds of all sentient beings, playing with direct perception, accomplishing the wonderful Buddha field, relying on the Buddha for complete examination, knowing the senses and the Victorious One's, purifying the realm, abiding like an illusion, taking birth as thought, these eight kinds of actions are explained. Thus it is said.
Limitless aspirations, knowing the languages of all sentient beings such as gods, inexhaustible eloquence like a flowing river, entering the womb praised by all beings, abiding in kings and so on, the lineage of the sun and so on, relatives well connected with mothers and so on, retinue that transforms freely, birth praised by hundreds of millions and so on, being urged by Buddhas and so on to definitely renounce, trees like wish-fulfilling jewels, Ashvattha and so on, completely accomplishing the qualities of the nature of all Buddha Dharmas, thus it is called the twelve kinds of complete characteristics, as before, practicing, with these differences, becoming a skillful one who is unobstructed in teaching the Dharma.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ས་དགུ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པས་ཞུགས་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་པ་དགུ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཡིན་པ་ལ་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་གནས་པ་ནི་དེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དེ་ལས་གཟུང་བར་བྱའི། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་བདག་གིས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་སའི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དངོས་པོ་
ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因此，第九地善慧显现出来。
如是说：祈愿无边际，通晓天等语言，辩才如河流，入胎最殊胜，种姓与血统，眷属与生处，出离菩提树，功德皆圆满。如是说。种姓地是指声闻等种姓。第八地是指入初果。见地是指入流。薄地是指一来。离欲地是指不来。作业已办地是指阿罗汉。没有特别的词语，所以入（流）、一来、不来三者是声闻地。独觉地是指独觉们的地。菩萨地是指菩萨们如前所说的九种地。所谓九地，超越了这九地，对于十地菩萨，应该说就是佛，但并不是真正的圆满正等觉佛，如《二万五千颂》所说。佛地是怎样的呢？以业自在所依等智慧所安住的，就是他获得了，降下法雨，所以十地菩萨称为法云地。如是说：超越九地之后，以何智慧安住于佛地，那应当知是菩萨的第十地。如是说。地的集合在《二万五千颂》中广说，应当从那里获取。因为害怕篇幅过多，所以我在这里没有广写。顺便提及就足够了。因为唯有见道和修道的自性才是地的集合，所以在其后，为了通过舍弃其不顺品的状态差别来显示对治品的集合，通过回答第三个问题等方式，说了“从三界”等。其中，首先是事物本身和具有对治所依，即所取之相的两种分别念，以及补特伽罗实有和士夫假有的所依，即能取之相

【英语翻译】
Therefore, the ninth bhumi, Good Intelligence, manifests.
It is said: Aspirations are limitless, Knowing the languages of gods and others, Eloquence is like a river, Entering the womb is supreme, Lineage and clan, Retinue and birthplaces, Qualities of renunciation and Bodhi trees, Are all perfectly complete. Thus it is said. The bhumi of lineage refers to the lineage of Shravakas and others. The eighth bhumi refers to entering the first fruit. The bhumi of seeing refers to entering the stream. The thinned bhumi refers to once-returner. The bhumi of being free from desire refers to non-returner. The bhumi of accomplishing the task refers to Arhat. Without specific terms, the three entries (stream-enterer, once-returner, non-returner) are the bhumi of Shravakas. The bhumi of Pratyekabuddhas refers to the bhumi of Pratyekabuddhas. The bhumi of Bodhisattvas refers to the nine aspects of the Bodhisattvas as previously described. The so-called nine bhumis, having transcended these nine bhumis, the tenth bhumi Bodhisattva should be called Buddha, but is not the truly complete and perfect Buddha, as stated in the Twenty-five Thousand Verse Sutra. What is the Buddha bhumi like? It is where the wisdom of the basis of empowerment of karma and so on abides, and by obtaining that, he rains down the Dharma, so the tenth bhumi Bodhisattva is called the Cloud of Dharma bhumi. It is said: After transcending the nine bhumis, with what wisdom does one abide in the Buddha bhumi? That should be known as the tenth bhumi of the Bodhisattva. Thus it is said. The collection of bhumis is extensively discussed in the Twenty-five Thousand Verse Sutra, and should be taken from there. Because I fear the length of the text, I have not written extensively here. It is sufficient to mention it in passing. Because only the nature of the path of seeing and meditation is the collection of bhumis, therefore, after that, in order to show the collection of antidotes by differentiating the states of abandoning its discordant aspects, by answering the third question and so on, it is said "from the three realms" and so on. Among them, first are the two conceptualizations of merely objects and having the support of antidotes, that is, the aspect of the apprehended, and the support of the person being substantially existent and the individual being nominally existent, that is, the aspect of the apprehender.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤོང་བས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཞན་རྣམ་པ་བཞི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དགག་པ་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་བཀག་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གང་དང་ལམ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞ

【汉语翻译】
由于两种分别念是在见道上断除的，通过不相顺品类的区分，就能了知其对治的阶段。因此，致力于按次第显示对治的集合。“从三界中必定出离”等四句，应依于世俗谛而结合。在其后，依于事物本身和对治之相的所取之相的两种分别念，以及依于补特伽罗实有和士夫假有的能取之相的两种分别念，是在修道上断除的。通过不相顺品类的区分，为了了知其对治的阶段，如数量一般，以遮止先前所说之行为，而依于胜义谛，进行显示，即说了“然而”等。阐明遮止安住本身，即以无安住之方式，而将安住于一切智性中。“安住”是指缘于事物，即心极安住。遮止它，即是无安住。此处应作分析，如果暂时仅仅是无安住，那么因为是无，所以不能成为对治品。如果不是安住，那么此时也将推及于眼等，如果这样说，那么应如对无有显现执著如何解说的方式一样，对此道理也应进行观察，因此未作广说。通过遮止三时之事物，说了“任何也未成为必定出离”等。为了串习真实义而必定出离，如果这样想，为何有这样的疑惑呢？以“为何”等来迎接，说了“任何必定出离”等。“二者也”是指菩萨以何者和以何道而必定出离，那些在胜义中是无有且不可见的。总结是说了“如是”等，意指在世俗中是有的。如是说：见与修道中，所取能取八分别，为了寂灭之缘故，说为八种对治品。

【英语翻译】
Since the two kinds of conceptualization are abandoned on the path of seeing, through the distinction of dissimilar categories, one can understand the stage of their antidote. Therefore, one strives to diligently show the collection of antidotes in order. The four sentences, such as "one will definitely emerge from the three realms," should be combined based on the conventional truth. After that, the two conceptualizations of the apprehended aspect based on the mere entity and the aspect of the antidote, and the two conceptualizations of the apprehending aspect based on the person being substantially existent and the individual being nominally existent, are abandoned on the path of meditation. Through the distinction of dissimilar categories, in order to understand the stage of their antidote, like the number, by preventing the previously stated actions, and based on the ultimate truth, the display is made, that is, "however," etc., is said. Clarifying the negation of abiding itself is that by the manner of non-abiding, one will abide in omniscience. "Abiding" refers to focusing on objects, that is, the mind abiding extremely. Negating it is non-abiding. Here, it should be analyzed. If it is only non-abiding for a while, then because it is non-existent, it cannot become an antidote. If it is not abiding, then at that time it will also extend to the eyes, etc. If you say so, then just as how the manner of explaining non-attachment to appearance is, this reasoning should also be examined, therefore it is not explained in detail. By negating the objects of the three times, it is said that "nothing has become definitely liberated," etc. In order to become definitely liberated by familiarizing oneself with the true meaning, if one thinks like that, why is there such doubt? Welcoming with "why," etc., it is said that "whatever is definitely liberated," etc. "Both also" refers to which Bodhisattva and which path are definitely liberated, those are non-existent and invisible in reality. The summary is that "thus," etc., is said, meaning that it exists in the conventional. It is said thus: In the paths of seeing and meditation, the eight conceptualizations of the apprehended and the apprehender, for the sake of pacifying, are said to be eight kinds of antidotes.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བརྙེས་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར

【汉语翻译】
如是宣说。如前所说的次第，不离世俗和胜义谛，大乘全部由慈悲等随行，以获得大菩提的自性来成办，因为是慈悲等的集合，所以集合的成办是十七种。如是积聚资粮者，如圣者弥勒所证得一样，必定会出现，所以第四个要说必定出现的成办。其中又以所缘的差别有八种，其中第一个是主要，所以是所为的必定出现。也就是一切有情的殊胜自性，以大心自性必定出现，以大舍自性必定出现，以大悟自性必定出现，有三种，因此就所为的必定出现的三种方面来说，薄伽梵宣说了名为大乘等等。大目标自性以及，如是二种成办，智慧精进发起，善巧方便，真实成就大，以及佛陀事业大，具有这些大，所以必定说为大乘。具有这七种大自性，所以菩萨的道和果都是大乘。大乘不是仅仅世间广为流传的意思，而是具有现证菩提之果，因为那本身就是束缚。如果不是这样，修习大乘的对治就变得没有意义。因此，因为仅仅是不真实的遍计所执，显现为颠倒自性的天、人、阿修罗等世间，以成为其对治的自性，完全了知自身为不真实之义，从而压倒一切。因为所行之处必定会成为一切有情的殊胜自性等大自性，所以才称为大乘，这是语言的意义。如果没有证悟平等性，所为的必定

【英语翻译】
Thus it was said. According to the order explained above, without deviating from the conventional and ultimate truths, the entire Mahayana is accompanied by compassion and so on. Because it is accomplished by the nature of attaining great Bodhi, and because it is a collection of compassion and so on, the accomplishment of the collection is seventeenfold. Those who accumulate merit in this way will definitely arise as the noble Maitreya attained. Therefore, the fourth, the accomplishment of definite arising, should be spoken. Furthermore, there are eight types according to the distinction of objects, of which the first is the main one, so it is the definite arising of what is to be done. That is, the supreme nature of all sentient beings, the definite arising by the great mind itself, the definite arising by the great renunciation itself, and the definite arising by the great realization itself. There are three aspects. Therefore, considering the three aspects of the definite arising of what is to be done, the Bhagavan spoke of what is called the Great Vehicle and so on. The nature of the great object and, likewise, the two accomplishments, the initiation of wisdom and diligence, becoming skilled in means, the great true accomplishment, and the great activity of the Buddha, possessing these great qualities, it is definitely called the Great Vehicle. Possessing these seven great natures, the path and fruit of the Bodhisattva are the Great Vehicle. The Great Vehicle is not merely a term widely known in the world, but has the fruit of manifest enlightenment, because that itself is bondage. If it were not so, meditating on the antidote to the Great Vehicle would become meaningless. Therefore, because it is merely an unreal conceptualization, the worlds of gods, humans, asuras, etc., which appear as inverted natures, are subdued by fully knowing their own nature as unreal, by becoming the antidote to it. Because the place to be traversed will definitely become the great nature such as the supreme nature of all sentient beings, it is called the Great Vehicle, which is the meaning of the words. Without realizing equality, the definite arising of what is to be done

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་བསགས་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱ་བས་སྟོང་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འདིས་སོ། །འབད་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོང་བ་ནི་འདས་པ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་མེད་པར་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི

【汉语翻译】
因为不会产生。所以在其后，为了显示平等性的必定产生，说了如虚空般的平等性等。为了说如虚空般的平等性，以空性遍布所知的一切轮涅，是无垢的智慧，所以那是大乘。如果没有利益众生之事，积累福德是不可能的，所以不会如实证悟平等性。所以在其后，说了利益众生的必定产生是如何等。因为说大乘有众生的门路机会，所以显示了大乘必定要为他们的利益而产生。如果不是这样，如果空无利益之事，有空隙是不合理的。世尊以这些数量等是接近的。以这些种类等是其他意义。如果有努力，利益众生之事没有不圆满的，所以不会圆满。所以在其后，为了显示任运成就的必定产生，说了在此没有见到来等。来是从过去。去是未来。住是现在发生。因为没有来等，所以认为是任运成就的必定产生。如果不了解远离常断的状况，不努力是不会必定产生的。所以在其后，为了显示超越边际的必定产生，说了世尊如此等。如此等是要解说的道理。先前的边是常。后来的边是断。说超越了那些也是不观待中间。为了显示如此所说，说了世尊那个乘等。因为一切法自性完全寂灭，所以那个乘是三时空性，因此大乘没有先前的边等，这是语言的意义。不违背法性的

【英语翻译】
Because it will not arise. Therefore, after that, in order to show the definite arising of equality, it is said, "Like the equality of the sky," and so on. In order to say that equality is like the sky, emptiness pervades all the mandalas of knowable things, and it is immaculate wisdom, so that is the Mahayana. If there is no benefit to sentient beings, it is impossible to accumulate merit, so equality will not be truly realized. Therefore, after that, it is said, "How does the definite arising of the benefit of sentient beings occur?" and so on. Because it is said that the Mahayana has the opportunity for sentient beings, it is shown that the Mahayana must arise for their benefit. If it is not like this, if it is empty of beneficial things, it is unreasonable to have a gap. "Bhagavan, with these numbers," and so on, is to bring it closer. "With these kinds," and so on, is another meaning. If there is effort, the benefit of sentient beings will not be complete without being complete, so it will not be complete. Therefore, after that, in order to show the definite arising of spontaneous accomplishment, it is said, "Here, coming is not seen," and so on. Coming is from the past. Going is to the future. Staying is what is happening now. Because there is no coming, etc., it is considered the definite arising of spontaneous accomplishment. If the state of being free from permanence and annihilation is not understood, it will not definitely arise without effort. Therefore, after that, in order to show the definite arising that transcends the extremes, it is said, "Bhagavan, like this," and so on. "Like this" is the way it will be explained. The previous extreme is permanence. The later extreme is annihilation. Saying that there is nothing beyond that also means that the middle is not observed. In order to show what was said like this, it is said, "Bhagavan, that vehicle," and so on. Because all dharmas are naturally completely pacified, that vehicle is the emptiness of the three times, therefore the Mahayana has no previous extreme, etc., this is the meaning of the words. Not contrary to the nature of reality.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བརྗོད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་གང་པོ་འཁྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་ཡང་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འགལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་

【汉语翻译】
为了通过表达意义而知道“好”等，所以说了“善现”等等。归纳起来，就是说了“这样一来，这就是”等等。超越边际的决定性生起，也是因为没有获得三乘各自差别的阶段就无法圆满，所以在其后说了获得的决定性生起，即“菩萨摩诃萨通过学习这个”等等。“这个”是指大乘。为了知道一切智是三乘的自性，是一切圣者证悟之因，所以说了“随之获得”等等。由于声音的改变，圣者普贤迷惑了，所以祈请“世尊”等等。为了般若波罗蜜多的意义，即为了特别地让你有勇气，所以在最初开始时进行了加持。因为没有恒常的等持，智慧的显现就不会产生，所以心想是否又变了，于是圣者善现祈请“世尊是”等等。矛盾就是过去。如来加持是因为不应颠倒宣说，所以说了“善现并非如此”等等。“随顺”就是符合规律，意指般若波罗蜜多的意义是大乘的自性。因为见到自己有能力以各种方式宣说甚深法，所以祈请说“世尊，这是佛陀的威力”。获得的决定性生起，也是具有所获得、能获得以及二者关联被遮止的特征。因此，在所获得被遮止的情况下，祈请说“此外”等等。“此外”一词的意义是顺序的意义。“最终”是指第七个。“没有近似证悟”是指所要获得的色等自性的菩萨，哪怕是一点点，都是剩余的，因为所要获得的菩萨本身是不存在的，所以这样思考。

【英语翻译】
In order to know "good" etc. by expressing the meaning, "Subhuti" etc. were spoken. To summarize, it is said "Thus, this is" etc. The definitive arising that transcends the limits is also because it cannot be perfected without obtaining the stages of the three vehicles respectively, so the definitive arising of obtaining is spoken after that, that is, "Bodhisattva Mahasattva through learning this" etc. "This" refers to the Mahayana. In order to know that all-knowingness is the nature of the three vehicles and the cause of the realization of all noble beings, it is said "subsequently obtained" etc. Due to the change of voice, the noble Samantabhadra was confused, so he requested "Bhagavan" etc. For the meaning of Prajnaparamita, that is, to especially give you courage, blessings were given at the beginning. Because without constant samadhi, the appearance of wisdom will not arise, so thinking whether it has changed again, the noble Subhuti requested "Bhagavan is" etc. Contradiction is the past. The Tathagata's blessing is because it is not appropriate to teach upside down, so it is said "Subhuti is not like that" etc. "Following" means conforming to the rules, meaning that the meaning of Prajnaparamita is the nature of the Mahayana. Because he saw that he had the ability to teach the profound Dharma in various ways, he prayed, "Bhagavan, this is the power of the Buddha." The definitive arising of obtaining is also characterized by the fact that what is to be obtained, what can be obtained, and the relationship between the two are blocked. Therefore, in the case where what is to be obtained is blocked, he prayed, "Furthermore" etc. The meaning of the word "furthermore" is the meaning of order. "Finally" refers to the seventh. "Without approximate realization" means that the Bodhisattva of the nature of form etc. to be obtained, even a little bit, is the remainder, because the Bodhisattva to be obtained does not exist itself, so he thought like this.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་བཀག་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་
འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་སམ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བདག་གིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
菩萨色等若非虚空，则如何存在耶？心生此疑，以“何故不证”问之，答以“以无色故”等语。若非法界，何故无有法？以是之故，如法界般，其自性所成之色等无量，故菩萨亦是无量，是故菩萨不可得，如是思之。为遮遣能得者而说“色即菩萨”等语。色等以理非有，故其自性之能得菩萨亦不可得见，如是思之。若如是不可见，岂非即是彼性耶？答以“此亦”等语。此不可证亦不存在，以无境故，无有遮遣之作用。以无事物故，不可见。如是总说之后，以自性之方式，世尊，如是等语，如是者，谓遮遣所应得及能得故。一切，此有二，即一切事物及一切相。以一切故，此中“一切”者，谓蕴等事物之自性。“一切”者，谓内外自性之事物。“一切相”者，谓内空性等相之差别。又“一切”者，谓总相及别相。所谓菩萨之法者，谓菩萨之能得及所应得之体性，即色等之自性。彼等既不可见，故亦不能如实随见。遮遣二者之关联，即是请问般若波罗蜜多等语，以有相、方便及无相之智，或以现量及比量，如其数量，亦不能如实随见及不可见。为显示彼性之

【英语翻译】
Doubting whether Bodhisattvas, forms, etc., exist if they are not like space, one asks, "Why is it not realized?" and is answered with "Because it is without form," and so on. If it is not the realm of Dharma, why is there no Dharma? For this reason, like the realm of Dharma, the nature of forms, etc., that have become its nature is immeasurable, therefore Bodhisattvas are also immeasurable, therefore Bodhisattvas are unattainable, thus it is thought. Speaking from the perspective of refuting the obtainable, it is said, "Form is the Bodhisattva," and so on. Forms, etc., are not existent by reason, therefore the obtainable Bodhisattva of that nature is not visible, thus it is thought. If it is not visible in that way, is it not the very nature of it? The answer is given with "This also," and so on. This non-realization also does not exist, because there is no object, there is no application of refutation. Because there is no thing, it is not visible. Having thus generally shown, then in the manner of self-nature, Blessed One, thus, and so on, is spoken, "Thus" is the negation of what is to be obtained and the obtainable. All, this is twofold, all things and all aspects. By way of all, "all" here is the nature of things such as aggregates. "All" is the nature of things that are of the nature of inner and outer. "All aspects" are the distinctions of aspects such as inner emptiness. Again, "all" is the general and particular aspects. The Dharma called Bodhisattva is the nature of what is to be obtained and the obtainable, the nature of forms, etc. Since those are invisible, they are not truly seen accordingly. The negation of the connection between the two is the question of Prajnaparamita, etc., with knowledge of aspects, means, and no aspects, or with direct perception and inference, as many as the number, they are not truly seen accordingly and are not visible. To show that nature of

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གང་གང་གིས་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐབས་སུ་བབ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དོན་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མིང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་དོན་ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱ་དང༌། །རྗོད་བྱེད་དུ་ནི་འདོད་མིན་གྱི། །སྤྱི་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་
ཇི་ལྟ་བར་མིང་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་འོན་ཆོས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ནི་ཆོས་མ་ལགས

【汉语翻译】
复次，祈请“一切智性”等。为了简要起见，祈请“世尊，我的”等。所谓“何者”，是指获得者菩提萨埵。所谓“以何”，是指通过获得之方便门。所谓“于何”，是指与一切智性之体性的关联，因为“何”之语表示舍弃，所以是“非何、非以何、非于何”之总结语。为何如此？因为祈请“因为世尊佛陀”等。此处，以佛陀之语表示所要获得之物，因为其余两个与获得者相关的词语表示，因为为了简要概括与何者相关之当下。如果认为为了如实地结合事物之语音，仅仅存在名称就能成为真实的意义，那么就祈请“那个名称也”等，因为那之前没有见过。以“语音意义之差别，所说与能说，并非意欲，共同之处是简要显示”之方式，事物如实地，那个名称没有显现成立，所以是未生。如何呢？祈请“如何我”等。解释那个本身是“我极”等，因为没有意义之作用能力，如同驴子的角一样，在真实的世俗中也没有显现成立，因此我虽然极度不存在，即便如此，也安立“我”之名称。如果这样，一切法以理智而言是无自性的，那么思索形色是什么时，说了“无所执持”等，因为没有显现成立，因此仅仅是远离能执与所执。因此，形色等在世俗中未经观察，独自存在时，是令人愉悦的。如果那样，没有成立为能执与所执的事物，那么难道是胜义谛吗？说了“那样”等，以理智而言，一切法没有事物，凡是没有事物，就是没有显现成立，凡是没有显现成立，就是远离执持自性，因此那不是法。

【英语翻译】
Furthermore, one prays with 'also the all-knowing nature,' and so forth. For the sake of brevity, one prays with 'Bhagavan, my,' and so forth. 'Whoever' refers to the one who attains, the Bodhisattva. 'By what' refers to the means of attainment. 'To what' refers to the connection, the characteristic of all-knowingness. Since the word 'what' indicates abandonment, the summary is 'not what, not by what, not to what.' Why is that? Because one prays with 'because the Bhagavan Buddha,' and so forth. Here, what is to be attained is expressed by the word 'Buddha,' because the other two words related to the attainer indicate, because whatever is relevant to 'what' is briefly summarized. If one thinks that by combining the sounds of things as they are, merely having a name can become true meaning, then one prays with 'that name also,' and so forth, because it has not been seen before. In the manner of 'the difference between sound and meaning, what is said and what is said, is not intended, the commonality is briefly shown,' that name does not manifestly exist as things are, therefore it is unborn. How is it? One prays with 'how I,' and so forth. Explaining that itself is 'I extremely,' and so forth, because there is no power of meaningful action, like the horn of a donkey, it is not manifestly established even in true conventionality, therefore, although I am extremely non-existent, even so, the term 'I' is applied. If that is the case, if all phenomena are without inherent existence according to reason, then when contemplating what form is, one speaks of 'that which is not grasped,' and so forth, because it is not manifestly established, therefore it is only free from grasping and being grasped. Therefore, form and so forth, when unexamined in conventionality, are pleasing when alone. If it is not established as an object of grasping and being grasped, then is it the ultimate truth? One speaks of 'that way,' and so forth, by reason, whatever all phenomena are without substance, that itself is not manifestly established, and whatever is not manifestly established is free from holding its own characteristic, therefore that is not Dharma.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་བརྩོན་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོག་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅེས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ་མི་རིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཏེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
等。为了总结彻底修习的意义，因此说了“般若波罗蜜多”等等。因此，这个“因此”就是“因为这个”的意思。这个“什么”的声音，因为是舍弃的表达，所以是否定之词。如果是这样，那么法是显现成立的吗？于是祈请“世尊”等等，因为是对一切事物的显现成立的彻底否定。除了未显现成立之外，没有其他的显现成立的法可以指认。一切法都是般若波罗蜜多的道路的自性。佛法是应当获得的特征。菩萨的法是获得者被命名为菩萨的原因，即色等等。如果说“什么在菩提中修行是不可见的”，那么，为了菩提的意义而修行的总的法，无论是什么，也是不可见的。将“分别”与“转变”结合起来。如果是这样，那么谁会努力修习般若波罗蜜多呢？于是说了“如果那样”等等。修行是指安住的智慧。禅修是指安住的智慧。接近的思索是用智慧来分别安立。决意是安立在忆念的智慧上。如果色等等不可见，那么如何接近思索般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，用“那是因为什么呢”来迎接，然后祈请“世尊，在什么时候”等等。因为在什么时候，这些色等等的法存在于般若波罗蜜多中，因为那个原因，当完全领悟到无自性的形态时，那时色不会被接近思索，即不会被认知。正因为如此，不会接近执取，即不会占为己有，因为不会如实地反复见到生或灭。因为除了生和灭之外，没有其他存在，这是所思考的。如果自性是一个，那么无生和无灭的显现，仅仅是色的显现。

【英语翻译】
Etc. In order to conclude the meaning of thorough practice, therefore, "Prajnaparamita" and so on are mentioned. Therefore, this "therefore" means "because of this." The sound of "what" is a negative term because it is an expression of abandonment. If so, are the dharmas manifestly established? Then, "Bhagavan" and so on are requested, because it is a thorough negation of the manifest establishment of all things. Other than the unmanifestly established, there is no other manifestly established dharma that can be pointed out. All dharmas are the nature of the path of Prajnaparamita. The Buddha's dharma is the characteristics to be attained. The bodhisattva's dharma is the reason why the attainer is named a bodhisattva, namely form, etc. If it is said that "whatever practices in bodhi is invisible," then the general dharma of practicing for the sake of bodhi, whatever it may be, is also invisible. Combine "distinction" with "transformation." If so, then who will strive to practice Prajnaparamita? Then "if so" and so on are mentioned. Practice refers to the wisdom of abiding. Meditation refers to the wisdom of abiding. Approaching contemplation is to distinguish and establish with wisdom. Determination is to establish on the wisdom of mindfulness. If form, etc., are invisible, then how to approach contemplating Prajnaparamita? To dispel this doubt, "what is the reason for that?" is used to greet, and then "Bhagavan, at what time" and so on are requested. Because at what time, these dharmas of form, etc., exist in Prajnaparamita, because of that reason, when the form of selflessness is fully realized, then form will not be approached for contemplation, that is, it will not be cognized. Precisely because of this, it will not be approached for grasping, that is, it will not be taken as one's own, because birth or death will not be truly and repeatedly seen. Because there is nothing else other than birth and death, this is what is thought. If self-nature is one, then the appearance of no birth and no death is merely the appearance of form.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཀག་
པས་འཇིག་པ་མ་མཆིས་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཞེ་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དུ་བགྱིས་བ་ལགས་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དག་དང་གཉིས་ས

【汉语翻译】
那。因此，如果以“为何对色不执著”来提问，则以“这是如此”等来回答。因为凡是无生无灭的，都不是色，因为在世俗中显现为色相。其中，事物仅在刹那间存在的无常之法即是灭。阻止它，就没有了灭。因为在世俗中是多种多样的，因此，无生无灭和色，在胜义中安住于无生无灭，所以是无二的。这与无生等是同一自性。因为是不可分的，远离了作为二者实体的量。如果那样，如何安立为色呢？则以“任何”等来回答。所谓色，是对与色不合道理等无二者，在世俗中作为名称而施设，是假名安立。因为不通过证悟一切相智就无法获得决定的出离，所以在其后，为了显示决定生起一切相智。世尊说了“如是”等。“如是”是与“一切相”连用的。“于般若波罗蜜多”是指一切相智。所谓“为了决定生起之义”是剩余的。一切法是指色等。“于一切相”是指无实体等相。这是行为的差别，即如是于色等一切法完全作意时。所谓“那时”是指现观之时。“不执著于色”等，因为是从其他方面再次重复，所以没有重复的过失。如果那样，为了众生而行苦行等就不合理了，怀着这样的想法，所以说了“因此”等。因为色等与无生无灭等是二

【英语翻译】
Now. Therefore, if the question is raised, "Why is there no attachment to form?" then it is answered with "It is like this," etc. Because whatever is unborn and unceasing is not form, because it appears as form in conventional truth. Among them, the impermanent dharma that exists only for a moment is cessation. By preventing it, there is no cessation. Because it is diverse in conventional truth, therefore, unborn and unceasing, and form, in ultimate truth, abide in unborn and unceasing, so they are non-dual. This is the same nature as unborn, etc. Because it is indivisible, it is devoid of the measure that makes it two entities. If that is so, how is it established as form? Then it is answered with "any," etc. The so-called form is a conventional name given to what is non-dual, such as form being unreasonable, etc., it is a nominal establishment. Because one cannot obtain a definite liberation without realizing all-knowingness, therefore, after that, in order to show the definite arising of all-knowingness. The Blessed One said, "Thus," etc. "Thus" is used in conjunction with "all aspects." "In the Perfection of Wisdom" refers to all-knowingness. The so-called "for the sake of definite arising" is the remainder. All dharmas are form, etc. "In all aspects" refers to aspects such as non-entity. This is the difference in action, that is, when one completely focuses on all dharmas such as form. The so-called "at that time" refers to the time of direct perception. "Not clinging to form," etc., because it is repeated again from another aspect, there is no fault of repetition. If that is so, then practicing austerities for the sake of sentient beings is unreasonable, with this thought in mind, therefore, he said, "Therefore," etc. Because form, etc., are two with unborn and unceasing, etc.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་བསྟན་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བགོས་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྱད་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱད་དཀའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དཀའ་བའི་འདུ་
ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
因为无有自体之因的缘故，如前所说“不执著于色”等，我所理解的意义是，菩萨也是无生的。这也是因为色等自性的缘故。如果承认是这样，为了显示过失，所以说了“如果”等。 “什么”这个词是舍弃的意思，意思是由于无生无灭，所以不实行。 “以有情之义”等，意思是说，既然已经分摊了，对于那些正在受苦的有情，为了体验他们的痛苦，又有什么乐趣和意义呢？这是因为考虑到没有有情等等。具寿舍利子，我等说的是回答。心中这样想：如果菩萨也是无生的，那么在胜义谛中，苦行就变得没有意义了。如果成立这个推论，那么那时，因为修行不合理，所以是在已成立的基础上进行成立。或者，如果在世俗谛中是这样，那么那时菩萨就不是无生的，因为显现为生。因此，思考着修行怎么会矛盾呢？也不应该思考在世俗谛中又是如何修苦行的，所说的是“以苦行之想”等。 “以苦行之想修行”，这里“难行”是多余的。难道不是只有菩萨才会做舍弃头颅等的难行吗？为什么会没有苦行之想呢？为了消除这个疑问，以“为什么呢”来迎接，说了“具寿舍利子”等。因为如果生起苦行之想，就不能成办有情的事情，因为不能圆满真实的修行。因此，考虑到如果以苦行之想行布施等，那他就不成办有情的事情，所以不会成为菩萨。那么，要怎样才能做到呢？然而，只是以安乐之想。

【英语翻译】
Because of the cause of being without self-nature, as previously said, "not clinging to form," etc., the meaning that I understand is that Bodhisattvas are also unborn. This is also because of the nature of form, etc. If it is admitted to be so, in order to show the fault, "if" etc. are said. The word "what" means abandonment, meaning that because there is no birth and no cessation, it is not practiced. "With the meaning of sentient beings," etc., means that since it has already been allocated, what joy and meaning is there in experiencing the suffering of those sentient beings who are suffering? This is because it is considered that there are no sentient beings, etc. Venerable Shariputra, I and others are saying the answer. Thinking this way in my heart: If Bodhisattvas are also unborn, then in the ultimate truth, asceticism becomes meaningless. If this inference is established, then at that time, because practice is unreasonable, it is established on the basis of what has already been established. Or, if it is so in the conventional truth, then at that time the Bodhisattva is not unborn, because it appears as birth. Therefore, thinking about how practice can be contradictory? It should also not be thought about how asceticism is practiced in the conventional truth, what is said is "with the thought of asceticism," etc. "Practicing with the thought of asceticism," here "difficult to practice" is superfluous. Isn't it only Bodhisattvas who do difficult practices such as giving up their heads? Why would there be no thought of asceticism? In order to eliminate this doubt, welcoming with "why?", said "Venerable Shariputra," etc. Because if the thought of asceticism arises, the affairs of sentient beings cannot be accomplished, because the true practice cannot be perfected. Therefore, considering that if one practices generosity etc. with the thought of asceticism, then he does not accomplish the affairs of sentient beings, so he will not become a Bodhisattva. So, how can it be done? However, only with the thought of happiness.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བྱ་སླ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་ན་ཚོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་བོའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྫོགས་བར་བྱ་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མ་ནའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྟེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
说了“做了”等等。因为布施等等没有悭吝等等，所以认为容易做就是快乐的认知。同样，对一切众生普遍生起母亲等等的认知，或者特别地，对于男女，根据年龄大小的程度，适当地生起母亲等等的认知，当行菩萨行的时候，就认为那时能够成办利益。为了接近那个，所以说了“因此”等等。其中的“也”字，是指对于年龄相仿的男女，以兄弟姐妹的认知来接近。如果生起自己的认知呢？说了“如何自己”等等。生起我慢本身，自己的相续就是自己。要从一切痛苦中解脱并消除，就是从行等等的痛苦中解脱并消除。其他的方面，我也对一切众生等等说了，所谓“完全不舍弃”就是以大悲心的想法和行为。所谓“解脱”就是成办那样的事情。什么时候呢？说了“我的身体”等等。所谓“即使我的身体被砍成一百块”就是用那些来强烈地结合要做的事情。否则，又有什么殊胜的呢？所谓“小的时候”就是在最后。所谓“也不生起害心”就是不嗔恨。总结那个就是说了“如是”等等。所谓“如是”就是刚才所说的那个心。行为就是布施等等。所谓“安住”就是在四种威仪中。这样，通过依赖世俗的行，显示了没有困难的认知之后，为了显示依赖胜义谛，说了“具寿舍利子，另外”等等。所谓“从一切”就是以现量等等的量。所谓“一切”就是周遍和另一方的道理。所谓“一切种类”就是众生和生命等等。

【英语翻译】
It is said, "Having done," and so on. Because there is no stinginess, etc., in giving, etc., the perception of ease is the perception of happiness. Similarly, one should generate the perception of mother, etc., generally for all sentient beings, or especially for men and women, according to the degree of age, appropriately generating the perception of mother, etc., and when practicing the conduct of a Bodhisattva, one should think that at that time one is able to accomplish the purpose. In order to bring that closer, it is said, "Therefore," and so on. The word "also" here refers to approaching men and women of similar age with the perception of brothers and sisters. How should one generate the perception of oneself? It is said, "How oneself," and so on. By generating pride in oneself, one's own continuum is oneself. To be liberated from and eliminate all suffering is to be liberated from and eliminate the suffering of formations, etc. In other ways, I have also said to all sentient beings, etc., that "not completely abandoning" is with the thought and action of great compassion. "Liberation" means accomplishing such a thing. When? It is said, "My body," and so on. "Even if my body is cut into a hundred pieces" means to strongly combine those with the things to be done. Otherwise, what would be so special? "When small" means at the end. "Also, not generating harmful thoughts" means not being angry. To conclude that, it is said, "Thus," and so on. "Thus" means the mind that was just spoken of. Conduct is giving, etc. "Abiding" means in the four postures. Thus, having shown the absence of difficult perception through relying on conventional conduct, in order to show reliance on ultimate truth, it is said, "Shariputra, the venerable one, also," and so on. "From all" means with direct perception, etc., as the measure. "All" means the principle of pervasiveness and the other side. "All kinds" means sentient beings and life, etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྲགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བ་སྤངས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རིགས་པས་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལན་གདབ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་དང༌། ལན་སྨྲས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཉེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་

【汉语翻译】
以显现的形象。又“一切处”是指作者本身等方式，由于远离了一和多的自性，怎么会无我和不存在呢？因此，它是不可见的，一切法也是如此。指示那个本身就是“如是”等等。相对于法来说，“一切”是以其自性等方式。一切是总的自性等等。“一切种类”是指烦恼等的种类。“一切处”是一切种类，因此，由于没有其他种类，应当像幻化的人一样到处行事，而且对于那个，修行苦行的恐惧又怎么会有呢？是这样想的。像这样，在无生上排除过失而承认，是具寿舍利子以“凡是这样说”等等来表达的。“那个就是那样”是想成是胜义谛。说菩萨无生，会变成单方面的空性吗？具寿善现也说了“又怎么样”等等，菩萨的法是使成为菩萨的法，是道路的各种识等自性。菩萨的法也是无生的，因为理相同。指示那个本身就是“菩萨的”等等。应当回答所问的那个本身，否则听者会变成无意义的语言。因此，为了回答单方面的空性，然而“一切智性也是”等等，从上到上提问和回答，是说空性是一切的境。“那个”中的一切智性就是佛性。使成为佛的法，一切种类一切智性的相就是一切智性的法。没有生起圣道的孩子是异生。异生的法等是与那个相关的贪欲等。像这样，逐渐让承认一切法无生之后，为了避免过失矛盾而说的是具寿善现如果

【英语翻译】
In the form of manifestation. Furthermore, "everywhere" refers to the manner of the agent himself, etc. Since it is devoid of the nature of one and many, how can it be without self and non-existent? Therefore, it is invisible, and all dharmas are the same. Indicating that itself is "thus" and so on. In relation to the Dharma, "all" is in the manner of its own characteristics, etc. All is the general characteristic, etc. "All kinds" refers to the kinds of afflictions, etc. "Everywhere" is all kinds, therefore, since there are no other kinds, one should act everywhere like a magical person, and for that, how can there be fear of practicing austerities? That's what I thought. In this way, refuting faults on the unborn and admitting it, the venerable Shariputra expresses it with "Whatever is said like this" and so on. "That is just so" is thought to be the ultimate truth. Saying that the Bodhisattva is unborn, will it become one-sided emptiness? The venerable Subhuti also said, "And what about" and so on, the Dharma of the Bodhisattva is the Dharma that makes one a Bodhisattva, it is the nature of the various consciousnesses of the path, etc. The Dharma of the Bodhisattva is also unborn, because the reason is the same. Indicating that itself is "Bodhisattva" and so on. One should answer that which is asked, otherwise the listener will become meaningless language. Therefore, in order to answer one-sided emptiness, however, "omniscience is also" and so on, asking and answering from top to top, it is said that emptiness is the object of everything. The omniscience in "that" is Buddhahood. The Dharma that makes one a Buddha, the characteristic of all kinds of omniscience is the Dharma of omniscience. A child who has not given rise to the noble path is an ordinary being. The dharmas of ordinary beings are the attachment, etc. related to that. In this way, after gradually allowing the admission that all dharmas are unborn, in order to avoid the fault of contradiction, it is said that the venerable Subhuti if

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པས་ཐོབ་བམ་ཟེར་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གུས་པར་བྱས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་བོ་ཆོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པར་ཏེ་འཛིན་པར་མི་འདོད་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་
སུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་པོའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་རུང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་བའོ། །སླར་དྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་ལ་རག་སྟེ་མིང་གཞན་དུ་བྱ་བས་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མེད་

【汉语翻译】
等等诸如此类。 “然”的意思是不能忍受。 “是否获得一切智智”是剩余的部分。 有些梵箧说“是否毫不费力地获得一切智智”只是为了更清楚地说明。 如此说，恭敬、不间断和长期修习，当证悟无生时，便随之获得佛陀之果。 如果一切法皆是无生，那么那时一切相智便会毫不费力地随之获得。 如果那样，一切有情都将解脱。 如果在无生之中，有可获得之法和能获得者，那么那时说毫不费力地获得才是合理的。 为什么不是那样呢？思考后说：具寿舍利子，我不欲获得无生之法等等。 以理智，在以信心获得无生之法，以及能获得者的结合状态中，不欲执持获得，而在实际状态中，也不欲现证和领悟。 宣说那件事，即是说“以无生之法”等等。 因为能获得者的法，以无生的可获得之法的体性，无生不会被获得，因为两者都是无实有的缘故。 如果任何一个是无生的，那么获得就会被获得吗？如果这样说，那么具寿善现，又怎么会以无生之法等等呢？ “然则”这个词，是为了显示另一方。 再次以提问的方式，宣说回答的意义，即是“具寿舍利子，又怎么会”等等。 因为生是不存在的，所以怎么会说无生之法生了呢？如果说是那样，那么说也是可以的，因为以其他的名称来称呼，事物本身也不会因此而改变。 因此，以已生之法，如何能获得未生之法呢？ 然则，如果你说唯有未生之法才是未生的，即使那样也是有过失的，因为任何未生之法，那都是唯有未生的，因为是无

【英语翻译】
Etcetera, and so forth. "However" means unbearable. "Whether one has attained omniscience" is the remainder. Some texts say that "whether one attains omniscience without effort" is merely for clarification. It is said that by revering, not interrupting, and meditating for a long time, when one realizes the unborn, then Buddhahood is attained. If all dharmas are only unborn, then at that time, all aspects of knowledge are attained without effort. If that is the case, then all sentient beings will be liberated. If in the unborn there is something to be attained and a Dharma of the attainer, then it is reasonable to say that it is attained without effort. Why is it not so? Thinking this, he says: "Venerable Shariputra, I do not desire to attain the unborn Dharma," and so on. With reason, in the state of combining the Dharma of the unborn to be attained with faith and the attainer, one does not desire to grasp attainment, and in the actual state, one does not desire to realize and comprehend. Saying that itself is saying "by the unborn Dharma," and so on. Because the Dharma of the attainer, with the characteristic of the Dharma of the unborn to be attained, the unborn will not be attained, because both are non-existent. If any one is unborn, then will attainment be attained? If it is said like that, then Venerable Subhuti, how would it be with the unborn Dharma, and so on? The word "but" is to show the other side. Again, in the manner of asking, the meaning of the answer is expressed, that is, "Venerable Shariputra, how would it be," and so on. Since birth is non-existent, how can it be said that the unborn Dharma is born? If it is said like that, then it can be said, because by calling it by another name, the thing itself will not change. Therefore, how can the unborn be attained by the born Dharma? However, if you say that only the unborn Dharma is unborn, even then it is only a fault, because whatever unborn Dharma is, that is only unborn, because it is non-

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞེ་ན། ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཟུང་བར་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཛིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་

【汉语翻译】
仅仅是那个，那么以不生之法所获得的生，如何能获得呢？如此说：在胜义谛中，因为没有能获得者和所获得者，所以无需努力就能获得。但在世俗谛中，通过巨大的努力，长久不断地修习，在第八地等处，任运成就的智慧得以进入，为了获得能使一切有情解脱的智慧，如何能无需努力就能获得呢？这是所说之意。如果依靠世俗谛和胜义谛的真谛，生和不生得以安住，那么你也会面临同样的辩驳和考察，以这样的想法所说的是：生的法性是不生，还是不生的法是不生呢？胜义谛即使在言说的世俗谛中，也远离言语的表达，这样想着而说的是：
具寿舍利子，生的法吗？等等，因为那两者都是虚假的，所以在胜义谛中不敢说，这是所想的。不生是胜义谛的缘故，以这样的想法所说的是：具寿善现，你对于不生之法也……。因为与胜义谛相符，所以称此不生为胜义谛，这样说的是：具寿舍利子，不生本身就是所说，等等。即使是不生本身，也因为是所说，所以说就是戏论，也就是分别念的意思。如果是这样，在现观的时候会显现什么呢？本身就是所说，等等。即使是不生，也因为是所说，所以说就是戏论，也就是分别念的意思。这样在现观的时候会显现什么呢？具寿舍利子，不生本身是各自显现的，这样说的是：从一切分别念中解脱，并非所取的无生本身显现为所取，并非能取的本身显现为能取。又如何即使不是那样的自性，却在那样的自性中各自……

【英语翻译】
Just that, then how can birth, which is obtained by the Dharma of non-birth, be obtained? Thus it is said: In the ultimate truth, because there is no obtainer and nothing to be obtained, it will be obtained without effort. But in the conventional truth, through great effort, constantly practicing for a long time, the spontaneously accomplished wisdom enters into the eighth bhumi and so on, in order to obtain the wisdom that will liberate all sentient beings, how can it be obtained without effort? This is what is being said. If, relying on the truths of conventional and ultimate truth, birth and non-birth abide distinctly, then you will also face the same refutation and examination, with this thought, what is said is: Is the nature of birth non-birth, or is the Dharma of non-birth non-birth? The ultimate truth, even in the conventional truth of speech, is separated from verbal expression, thinking this, what is said is:
Endowed with life, Shariputra, is it the Dharma of birth? etc., because both of those are false, so one dares not speak in the ultimate truth, this is what is thought. Non-birth is the reason for the ultimate truth, with this thought, what is said is: Endowed with life, Subhuti, you also for the Dharma of non-birth... Because it is in accordance with the ultimate truth, this non-birth is called the ultimate truth, what is said is: Endowed with life, Shariputra, non-birth itself is what is spoken, etc. Even if it is non-birth itself, because it is what is spoken, speech is elaboration, that is, the meaning of conceptual thought. If that is the case, what will appear at the time of direct realization? Itself is what is spoken, etc. Even if it is non-birth, because it is what is spoken, speech is elaboration, that is, the meaning of conceptual thought. Thus, what will appear at the time of direct realization? Endowed with life, Shariputra, non-birth itself appears separately, what is said is: Liberated from all conceptual thoughts, the non-birth itself, which is not to be grasped, appears as the grasped, and the non-grasping itself appears as the grasping. And how, even if it is not such a nature, yet in such a nature separately...

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
སོར་སྣང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བསྙོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྟོགས་
པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རང་གི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ

【汉语翻译】
所谓显现，就是说，如寿者舍利子那样，极其各别地显现。如其那样，即如所见而不能否认，所以在世俗中无论如何都可以。又或者，如其那样，在未分别的自性中，唯有虚假才各别显现。所谓极其各别显现，就是在远离常断的自性中各别显现。为了赞叹如实宣说法的真如，所说的是：寿者善现是说法者等等。所谓安立，就是应受持。声闻们难道没有法云的证悟吗？为何如此宣说呢？以“那是因为什么缘故呢”来迎接，然后说“如此”等等。所谓“于何何”，就是指意乐。所谓“于彼彼”也与之相同，因为对何何完全提问，就对彼彼回答，由此必定生起，所以从自己证悟的体性的法性中也不动摇而安住。经文的自性法性与证悟之法不相违，虽然没有恒常平等安住的智慧，但这是余文。为了显示是如来加持，所以说了“寿者舍利子是薄伽梵的声闻”等等。所谓“如来声闻不住法者们”，就是指没有显现执著的法者们。所谓法性就是这个，就是指缘起之决定。法性是什么呢？就是“彼等何何”等等。即使已经有了色等体性的事物之对境，但如何成为声闻不住法者呢？以“那是因为什么缘故呢”来迎接，然后说“如此，凡”等等。因为远离一和多的自性，所以一切法不住，因为不是安住之处。不住法者的声闻是为了宣说般若波罗蜜多之义而加持。

【英语翻译】
As for appearance, it is said that it appears extremely distinctly, just like the venerable Śāriputra. As it is, since what is seen cannot be denied, it can be any way in the mundane. Or, as it is, in the unexamined nature, only falsehood appears distinctly. The so-called extremely distinct appearance is the distinct appearance in the nature free from permanence and annihilation. To praise the truthful exposition of the suchness of the Dharma, it is said: "The venerable Subhūti is a preacher of the Dharma," and so on. The so-called "to be established" means to be held. Don't the Śrāvakas also have the realization of the cloud of Dharma? Why is it taught like this? It is greeted with "Why is that?", and then "Like this" and so on are said. "To whom and to whom" refers to intention. "To that and to that" is the same, because whatever is fully asked is answered, and thus it will surely arise, so it does not waver from the Dharma nature of its own realization and abides. The Dharma nature of the scriptures does not contradict the Dharma of realization, although there is no wisdom of constant equal abiding, this is the remainder. To show that it is the blessing of the Tathāgata, it is said, "The venerable Śāriputra is the Śrāvaka of the Bhagavan," and so on. "The Śrāvakas of the Tathāgata, those who do not abide in the Dharma," refers to those who do not have manifest attachment to the Dharma. The so-called Dharma nature is this, which refers to the certainty of dependent origination. What is the Dharma nature? It is "Those what and what" and so on. Even if there is an object of the nature of form and so on, how can the Śrāvaka be one who does not abide in the Dharma? It is greeted with "Why is that?", and then "Like this, whatever" and so on are said. Because it is free from the nature of one and many, all Dharmas do not abide, because it is not a place to abide. The Śrāvaka who does not abide in the Dharma is blessed for the sake of explaining the meaning of the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་འཁུམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཅི་འདི་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡིན་ཞེས་ལམ་གཞན་འདོད་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའོ། །སེམས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་བས་ན། བསྒོམས་པས་སྦང་བར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་འདི་ལྟ་བུས་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་
བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབད་བ་དམིགས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
因为如果不是这样，就不能成立为导师。仅仅是了悟补特伽罗无我，就不会信奉这种法，因此说如来加持是语句的剩余。通达一切相的
决择产生，如果没有特殊的道等就不会产生。因此，为了在它之后显示道的决择产生，所说的是：具寿善现，好啊！好啊！等等。善现，好啊！好啊！这是因为说了意义很好。然而，什么能证得菩提，什么是不安住于一切法的般若波罗蜜多呢？为了显示自己的体性，是舍利子等等。地和般若波罗蜜多以及菩提支分的一切法的自性，以道的体性的智慧波罗蜜多本身，因为不安住于一切法，所以说为不安住于一切法的般若波罗蜜多。一切乘都包含在三乘中。如果这样，谁会对具有道性的智慧波罗蜜多决择产生呢？因此说了“如是”等等。如是，是按照刚才所说的次第。心怯弱是心退缩。这由“内闷”等等所说，内闷是成为犹豫的智慧，因为想这是什么呢？是其他的吗？而想其他的道。愚昧是不知，是不了知它的自性。心变成其他的，是邪知，是邪分别。这一切都是无明，因此显示了要通过修习来调伏。以这样的安住而安住，这是因为以道性的智慧波罗蜜多的安住，通过四种威仪门来成办心调柔。不离此作意啊！这是在将道性如实安立的阶段。作意是心的努力指向所缘。

【英语翻译】
Because if it were not so, it would not be valid as a teacher. Merely realizing the absence of a self of a person would not lead to faith in this kind of Dharma, therefore, saying that it is blessed by the Thus-Gone One is the remainder of the sentence. The arising of the determination of the all-knowing
will not occur without special paths and so on. Therefore, in order to show the arising of the determination of the path after that, what is said is: "Endowed with life, Subhuti, well done! Well done!" and so on. "Subhuti, well done! Well done!" is because the meaning is well spoken. However, what is it that will realize enlightenment, this perfection of wisdom that does not abide in all dharmas? In order to show its own essence, it is Shariputra and so on. The very essence of all dharmas of the ground, the perfection of wisdom, and the aspects of enlightenment, by the perfection of wisdom that is the characteristic of the path itself, because it does not rely on all dharmas, it is said to be the perfection of wisdom that does not abide in all dharmas. All vehicles are included in the three vehicles. If so, who will definitely arise in such a perfection of wisdom that is the nature of the path? Therefore, it is said, "Thus," and so on. "Thus" is in the order of what was just said. A shrinking mind is a contracted mind. That is what is said by "dejected," and so on. To become dejected is to become doubtful wisdom, because one wonders, "Is this it? Is it something else?" and desires another path. Ignorance is not knowing, not realizing its own essence. The mind becoming something else is wrong knowledge, wrong discrimination. All of this is ignorance, therefore it is shown that it should be subdued by cultivation. Abiding by abiding in this way is because by abiding in the perfection of wisdom that is the nature of the path, one perfects the very ability of the mind through the four doors of deportment. Not separated from this attention! This is in the state of truly establishing the nature of the path. Attention is the effort of the mind towards the object.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། འདི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ག་ལ་རུང༌། ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནས་བ་དང་མ་བྲལ་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགལ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འབད་བ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགལ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་འགལ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། རེས་འགའ་བའི་འགལ་བ་མི་འཐད་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་

【汉语翻译】
难道不是执着于所缘的行者吗？安住于般若波罗蜜多，是与此相反的自性，这二者怎么能同时存在呢？以这种想法说的是，具寿善现等等。以般若波罗蜜多的安住而安住的，那如何能不离于作意呢？因为是互相违背的，所以那样是不行的。这是总结语。为了显示那一点，说了具寿善现如果等等。如果与作意不分离，那么那时就与般若波罗蜜多分离了。然而，如果不离于般若波罗蜜多的安住，那么那时就与作意分离了。然而，如果想要将违背的事物也一起安住于一个事物上，那么那时就太过分了。说的是，具寿善现如果等等。如果在道的决择的阶段，即使不离于作意，也想要不离于般若波罗蜜多，如果那样的话，那么一切有情都将不离于般若波罗蜜多的安住，因为他们都有作意。安住于般若波罗蜜多不是要以许多努力来成就的吗？那么，为什么会有有情一切都不离于它的疑惑呢？以“为什么”来迎接后说的是，一切有情等等。作意
与，这里是不违背的。这是剩余的。这样想，即使已经不离于般若波罗蜜多，但因为有与此违背的颠倒的作意，所以不是对一切有情进行分别。还有，当你在道的决择的阶段，不承认二者同时存在是违背的时候，偶尔的违背是不合理的。因为一切有情都不离于不违背的作意，所以，将太过分地不离于般若波罗蜜多了。这是所想的。作意，如字面意思。

【英语翻译】
Isn't it a practitioner who clings to the object of attention? To abide in the Prajnaparamita is of the opposite nature to that, how could these two coexist? This is said with the thought that, the venerable Subhuti and so on. How can one who abides by abiding in the Prajnaparamita not be separated from attention? Because they are mutually contradictory, it is not possible. This is the concluding remark. In order to show that point, it is said, the venerable Subhuti, if and so on. If one is not separated from attention, then at that time one is separated from the Prajnaparamita. However, if one is not separated from abiding in the Prajnaparamita, then at that time one is separated from attention. However, if one wants to have contradictory things abide together on one thing, then at that time it will be too extreme. It is said, the venerable Subhuti, if and so on. If, in the stage of ascertainment of the path, even if one is not separated from attention, one still wants to be not separated from the Prajnaparamita, if that is the case, then all sentient beings will not be separated from abiding in the Prajnaparamita, because they all have attention. Isn't abiding in the Prajnaparamita something to be accomplished with many efforts? So, why would there be a doubt that all sentient beings are not separated from it? After welcoming with "why," it is said, all sentient beings and so on. Attention
and, here it is not contradictory. This is the remainder. Thinking like this, even if one is already not separated from the Prajnaparamita, but because there is a reversed attention that contradicts it, it is not a distinction for all sentient beings. Also, when you do not admit that the two exist simultaneously as contradictory in the stage of ascertainment of the path, occasional contradiction is unreasonable. Because all sentient beings are not separated from non-contradictory attention, therefore, it will be too extreme to be not separated from the Prajnaparamita. This is what is thought. Attention, literally.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་ངག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སླར་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒྲའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ན་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་
ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་བསམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྫུན་པའོ་ཞེས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་

【汉语翻译】
如果说因为这样就会变成过失，那么就说：舍利子，好啊好啊！等等。然而，想要显现出不作意本身就是作意。对此，如果仅仅因为词语的运用就寻衅，那么，那时你也有过失。等等这样说了。因为具寿舍利子以词语如实地表达了作意的体性的意义，所以完全执着于如字面意义表达的意义，因此对于这种类型的后来的言语，也要反过来问你。这表明如果按照字面意义执着于词语的意义，就会变成同样的过失。还有，怎么样不作意本身就是作意呢？为什么会有不是如字面意义的怀疑呢？以这样的提问来迎接，然后说道：具寿舍利子，众生等等。所谓的众生，这些有生命的东西，因为和幻术一样，所以是无自性的。因为这个原因，和它无有差别，所以，作意本身就是无自性的。众生就其本身而言是不存在的，众生就是无事物。众生就其本身而言，远离了无生等等，就是众生远离。众生超出思虑，就是众生不可思议。众生没有分别念，就是众生现证菩提。众生不是真实的，是虚假的，现证菩提就是，众生不是真实地现证菩提。这六个词语，应该按照顺序，在决择分四部分和见道、修道的阶段中理解。这样，为了通过智慧说不作意本身就是作意，然后作总结，所以说道：具寿舍利子等等。菩萨是这样的自性，以刚刚所说的自性之作意和具有般若波罗蜜多的自性，以道而决择的体性的安住而安住。

【英语翻译】
If it is said that this will become a fault, then it is said: Shariputra, good, good! And so on. However, it is desired to show that non-attention itself is attention. Moreover, if one seeks fault merely by the use of words, then at that time you also have a fault. And so on. Because the venerable Shariputra truly expressed in words the meaning of the nature of attention, therefore, since one completely clings to the meaning expressed as it is in the words, therefore, for this kind of later speech, you will also be asked in return. This shows that if one clings to the meaning of the words as they are in the words, it will become the same fault. Also, how is it that non-attention itself is attention? Why is there a doubt that it is not as it is in the words? Having welcomed with such a question, it is then said: Venerable Shariputra, sentient beings, and so on. The so-called sentient beings, these living beings, are without self-nature because they are like illusions. For this reason, since it is not different from it, therefore, attention itself is without self-nature. Sentient beings are non-existent in themselves, sentient beings are non-things. Sentient beings, in themselves, are devoid of non-birth and so on, that is, sentient beings are devoid. Sentient beings are beyond thought, that is, sentient beings are inconceivable. Sentient beings have no discrimination, that is, sentient beings are fully enlightened. Sentient beings are not true, they are false, enlightenment is, sentient beings are not truly enlightened. These six words should be understood in order in the four parts of the decisive division and in the stages of the path of seeing and meditation. Thus, in order to say through wisdom that non-attention itself is attention, and then to conclude, it is said: Venerable Shariputra, and so on. The Bodhisattva is of such a nature, with the attention of the nature just spoken of and with the nature of the Perfection of Wisdom, abides by the abiding of the nature of decisive division by the path.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་མ་ལུས་
བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
སྐབས་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
这是为了使之不颠倒地进入。因此，由于没有比这些作为必须出现的依据更为殊胜的法，并且一切法皆无所缘，为了必须出现，应当了知仅仅通过这八种（法）本身而必须出现的，就是必须出现的证成。如是说：‘特意行和同等性，利益有情和无勤作，超越边际为出离，获得自性为出离，一切相智和，具有道之境出离，此八种相之自体，名为出离之证成。’如是宣说。名为行于一切相智之品者，因为以无余之相完全了知一切事物，所以与如来相关联而应当随之修证的，即是成为行的一切相智本身，由于发心等自性，以因和果之自性的方式，在此反复宣说，所以此论是品。从《般若波罗蜜多》的解释《现观庄严论》之光明中，名为一切相智之行的品，是第一品。第一章，宣说一切相智本身。

【英语翻译】
This is in order to enter without reversing. Therefore, since there is no other dharma more excellent than these bases for what must necessarily arise, and since all dharmas are without an object of focus, in order for it to necessarily arise, it should be known that what necessarily arises through these eight alone is the proof of what necessarily arises. As it is said: 'Intentional conduct and equality, benefiting sentient beings and effortless, transcending limits as emergence, obtaining self-nature as emergence, all-knowingness and, having the object of the path as emergence, this self of eight aspects, is called the proof of emergence.' Thus it is proclaimed. The chapter called "Acting in All-Knowingness" is so named because, since all things are completely known through all aspects without remainder, that which is related to the Thus-Gone One and should be subsequently cultivated is the very all-knowingness that has become the conduct, and because the nature of generating the mind of enlightenment, etc., is repeatedly stated here in the manner of the nature of cause and effect, this treatise is a chapter. From the explanation of the Prajñāpāramitā, the Light of the Abhisamayālaṅkāra, the chapter called "The Conduct of All-Knowingness" is the first chapter. First section: Expressing All-Knowingness itself.

============================================================

